Александр Карачаров – Психология пробуждения: когда ум становится путём. Буддийская психология и искусство помощи. Продолжение книги «Всадник на слепом коне» (страница 4)

Я попробовал. И правда, когда я дышал в боль, вместо того чтобы от неё убегать, боль трансформировалась в тепло, потом в свет. К концу практики боль ушла, и вместо неё было чувство освобождения.

День 5:

Я начал видеть, как моя ежедневная жизнь изменилась. Я стал более спокойным в сложных ситуациях. Пациент кричал на меня, и вместо того чтобы реагировать гневом, я просто сидел в белом свете, который теперь остался со мной днем, не только во время медитации. Я видел гнев пациента – это было просто энергией, выражением страха. Я мог реагировать с состраданием вместо защиты.

Тошка начала сидеть со мной во время медитации. Она просто лежала рядом, её глаза закрыты, как будто она тоже медитирует. Это было красиво.

День 6:

В этот день мне снилась цепь янтр – священные символы в золотом свете. Я понял, что моя медитация работает на разных уровнях – даже когда я сплю, мой ум трансформируется. Геши-ла сказал, что это знак того, что практика становится более глубокой.

День 7:

На седьмый день я сидел на рассвете, и произошло что-то окончательное. Я вошел в белый свет, как обычно. Но потом я вышел за пределы света. Было состояние, которое я не могу описать словами. Не темнота, не яркость. Не пустота, но и не что-то. Это было как вернуться домой, когда я забыл, где я живу, и вдруг вспомнил.

В этот момент я понял – вся моя жизнь привела меня сюда. Каждая боль, каждый неудача, каждый вопрос – всё это было учением. Всё это подготовило мой ум к этому моменту встречи с собой.

Когда я открыл глаза, слёзы текли, но мой ум был спокоен.

Встреча с Геши-ла после недели

После утренней медитации на седьмой день Геши-ла попросил встретиться со мной в специальной комнате с тибетскими текстами.

– Ты прошел быструю трансформацию, – сказал он, не оборачиваясь от окна. – Это означает, что твой ум был готов. Готов к встречи с правдой.

Он повернулся ко мне.

– Но я должен предупредить тебя о кое-чём. Путь медитации – это путь встречи с собой. И когда ты встречаешь себя, ты встречаешь всё: светлое и тёмное. Радость и боль.

Геши-ла сел.

– Впереди могут быть дни, когда ты сидишь и встречаешь глубокий страх. Это не значит, что ты неправильно медитируешь. Это означает, что ты очищаешь карму, очищаешь хранилище старых травм.

Он поднял один палец.

– Есть притча: «Когда йогин медитирует, демоны выходят из его пещеры». Это метафора. Демоны – это твои собственные подавленные импульсы, страхи, гнев. Когда ум становится яснее, они начинают проявляться.

– Что я должен делать? – спросил я.

– Встречать их с лаской, – сказал Геши-ла. – Так же, как ты дышишь в боль. Когда приходит страх, ты говоришь ему: «Добро пожаловать. Сядь рядом со мной. Я больше не боюсь тебя». И когда ты перестаешь бояться своего страха, страх теряет силу.

Притча о золотой черепахе

Геши-ла встал и начал рассказывать:

В древние времена жила золотая черепаха. Она была редкой – золотой черепахи рождалась только раз в миллион лет. Эта черепаха искала мудреца, который мог бы её научить.

Черепаха странствовала по земле столетия, ища учителя. Наконец, когда черепаха была очень старой, она встретила одного мудреца, сидящего в пещере. «Научи меня», – попросила черепаха.

Мудрец посмотрел на неё и сказал: «Ты готова?»

«Да, я готова», – сказала черепаха. «Я странствовала столетие, чтобы найти тебя».

«Это хорошо, – сказал мудрец. – Потому что редкость такого встречи показывает его ценность. Учение – это как золотая черепаха. Встреча с истинным учением, встреча с истинным учителем – это случается редко. Реже, чем золотая черепаха, появляющаяся раз в миллион лет».

Геши-ла посмотрел на меня.

– Ты встретил редкое благословение – учение медитации. Это не случайность. Это результат твоей кармы из прошлых жизней. Поэтому не тратьте это даром. Продолжайте практику.

Зачем нужна медитация врачу

Позже, когда я обсуждал с Амчи мою неделю практики, он поделился чем-то глубоким.

– Знаешь, почему я попросил Геши-ла приехать? – спросил он. – Не для того, чтобы ты стал святым монахом. Ты врач. Тебе нужна медитация, чтобы быть лучшим врачом.

Амчи указал на мою голову.

– Когда твой ум ясен, когда твой ум медитирует, ты видишь пациента чище. Ты видишь не его болезнь в первую очередь. Ты видишь его природу. Ты видишь, откуда пришла его болезнь – из его ума, его привычек, его страхов.

Он взял мой пульс.

– Теперь, когда я слушаю твой пульс, я слышу больше, чем биение сердца. Я слышу твою преданность практике. Я слышу, что твой ум начинает успокаиваться. И это означает, что ты начинаешь становиться инструментом исцеления.

Амчи отпустил мою руку.

– Есть история, которую я знаю, о врачах древнего Тибета. Один врач был очень умён – он знал все травы, всё о теле. Но он никогда не медитировал. Его пациенты иногда исцелялись, иногда нет.

Другой врач был менее образован, но он медитировал каждый день. Его лекарства были проще, его методы менее сложные. Но почти все его пациенты исцелялись.

Однажды первый врач спросил второго: «Как ты так успешен?» Второй врач ответил: «Когда я медитирую, я встречаю каждого пациента в его собственном свете. Я не пытаюсь навязать свою идею исцеления. Я позволяю исцелению исходить от их собственной природы. Мои лекарства – это просто помощь, катализатор, ключ. Настоящее исцеление идёт из их собственного ума».

Амчи посмотрел на меня.

– Это – разница между врачом, который знает медицину, и врачом, который знает целителя, который живёт внутри каждого пациента.

Финальная мудрость: Природа медитации

На восьмой день, когда Геши-ла готовился уйти на медитационный ретрит на месяц, он дал мне последнюю инструкцию:

– Медитация – это не достижение, – сказал он. – Это узнавание. Ты не становишься просвещённым. Ты открываешь, что ты уже был просвещённым, просто забыл.

Он взял мою руку.

– Продолжай практику. Каждый день. Даже если ум кажется грязным, полным мыслей. Это не имеет значения. То, что имеет значение, это то, что ты приходишь. Ты принимаешь необработанный опыт.

Геши-ла улыбнулся.

– Я вернусь через месяц. К тому времени ты будешь готов для более глубокого учения. Учения Махамудры – Великого Жеста освобождения.

Когда он ушел, я остался один с Тошкой, молитвенными флагами на крыше, светом гор и практикой, которая теперь была сердцем моей жизни.

Я понимал теперь, что буддийская медитация – это не бегство от мира. Это встреча с самым реальным в мире: с самой основой своего существования.

И из этой встречи рождается истинное исцеление – для себя, для пациентов, для всего мира.

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Мантра продолжала звучать в моём уме, даже когда я был в движении. Она была как собственное дыхание.

Глава 2. Сорок объектов медитации: Путь выбора

Встреча с древним текстом

На восьмой день после начала медитации я сидел в библиотеке монастыря, изучая тибетские тексты. Ринпоче прошел мимо и заметил, что я держу очень старую книгу.

– Ах, «Деджи Мидро», – сказал он, указывая на текст. – Путь сорока объектов. Ты готов к этому?

– Готов к чему? – спросил я.

Ринпоче сел рядом.

– К выбору пути, – сказал он. – Видишь, Александр, медитация – это не одна вещь. Это как врата в храм. И врат много. И у каждых врат стоит охранник с вопросом: «Что привело тебя сюда? Какой демон преследует тебя? Какой дефект твоего ума нужно исцелить?»

Он открыл текст.

– В буддизме есть классический текст, который говорит о сорока объектах медитации. Эти объекты – это не просто предметы, на которые смотреть. Это лекарства для конкретных болезней ума.

Ринпоче посмотрел на меня серьезно.