Александр Карачаров – Психология пробуждения: когда ум становится путём. Буддийская психология и искусство помощи. Продолжение книги «Всадник на слепом коне» (страница 3)

– Не думай, что должно что-то происходить, – сказал Геши-ла, как будто читал мои мысли. – Просто делай. Ум попытается отвлечься. Позволь ему. Это нормально.

Я продолжал. Второй вдох-выдох. Третий. Четвертый.

И потом… потом что-то сдвинулось.

На пятом-шестом дыхании я почувствовал, как тепло начало подниматься в животе. Не обычное тепло, а электрическое, живое, полное энергии. С каждым выдохом я вижу чёрный дым, четко и ясно, как если бы это было физическое вещество.

После десяти дыханий мое тело светилось. Мое сердце било быстро, но не от страха – от чистого возбуждения.

После пятнадцати дыханий я больше не видел границу между собой и воздухом. Я был вихрем света и дыма, освобождающимся от земли.

После двадцати дыханий Геши-ла сказал:

– Стоп. Теперь визуализируй разные цвета дыма. Красный цвет – это гнев. Коричневый – это невежество. Жёлтый – это гордость. Зелёный – это ревность. Белый – это неведение. Видишь, как все эти цвета выходят из тебя.

Я видел. О, я видел. Это было как смотреть в телескоп и видеть вселенную внутри себя.

После двадцати пяти дыханий я почувствовал, что внутри меня остается только белый свет. Чистый. Безупречный. Живой.

– Хорошо, остановись, – сказал Геши-ла. – Теперь сядь и оставайся в этом свете.

Я сел, и мое тело все еще вибрировало от энергии. Мой ум был ясен, как никогда раньше.

Углубление: випассана в действии

Когда я сидел в молчании, Геши-ла дал мне дальнейшие инструкции:

– Теперь просто наблюдай этот свет. Не пытайся его удерживать. Не пытайся его улучшать. Просто наблюдай.

И я наблюдал.

Сначала я видел белый свет. Потом я видел, что у него есть качество – оно живое, движущееся, не статичное.

Потом я видел, что у света есть сознание. Он не просто светит – он знает, что светит.

Потом я видел, что я не отделен от света. Я – свет. Свет – я.

И в этот момент… в этот момент произошло что-то, что я не могу описать. Это как если бы завеса упала. Я вдруг понял, что я всегда был этим светом. Всегда. Даже когда я думал, что я – грешник, неудачник, человек с сомнениями. Свет был всегда здесь.

Я плакал. Слезы текли по лицу, но я не знал почему. Это была не грусть. Это была радость узнавания.

Когда я открыл глаза, Геши-ла улыбался.

– Это третий тип видения, – сказал он. – Ни не-видение, ни видение чего-то внешнего. Это прямое узнавание твоей истинной природы. Это випассана.

Притча о двух охотниках

Позже, когда мы пили масло-чай, Геши-ла рассказал мне притчу:

Два охотника гнались за оленем в лесу. Первый охотник был агрессивным, напряженным. Он кричал, стучал палкой по деревьям, пытаясь напугать оленя в свою ловушку. Олень услышал шум и просто убежал еще дальше.

Второй охотник был более мудр. Он вошел в лес спокойно, дышал медленно, его ум был ясным. Он не гнался за оленем. Он просто двигался в направлении, и когда олень видел его, олень не боялся. Почему? Потому что охотник был спокоен, его энергия была чистой.

Внезапно олень остановился и посмотрел на охотника. И охотник посмотрел на оленя. И в этот момент ни охотник, ни олень не были врагами. Они были двумя существами, узнавшими друг друга. Охотник отпустил олень, и олень прошел мимо него в лес.

Геши-ла посмотрел на меня.

– Твой ум как олень. Если ты гонишься за ним со страхом, с агрессией, он убегает. Если ты спокоен, если твоя энергия чиста, ум узнает тебя и приходит.

Он сделал паузу.

– В медитации нет врагов. Нет причин, по которым нужно бороться. Есть только встреча с собой.

Два типа в действии – объяснение Геши-ла

После завтрака Геши-ла велел мне сидеть и слушать. Он объяснял различие глубже.

– Когда ты практикуешь Шаматху, – начал он, – первое, что ты замечаешь, это насколько беспокоен твой ум. Ты пытаешься сосредоточиться на одной точке – например, на дыхании. Но через три секунды ум перепрыгивает куда-то еще. «Я голоден. Когда обед? Интересно, что пишет мой друг?»

Он показал жест потерявшейся птицы, улетающей.

– Это может быть разочаровывающим. «Я медитирую неправильно. Мой ум слишком беспокоен». Но нет! Это прогресс. Впервые ты видишь беспокойство, вместо того чтобы в нем потеряться.

Геши-ла поднял один палец.

– Шаматха учит тебя видеть ум. Она говорит: «Посмотри, сколько раз твой ум прыгает в одну минуту».

Он поднял другой палец.

– Но Випассана идет дальше. Випассана спрашивает: «Кто смотрит на ум? Кто видит эти скачки? Кто – наблюдатель?» И когда ты исследуешь этот вопрос глубоко, ты обнаруживаешь, что наблюдатель – это не тот же самый ум, который прыгает. Наблюдатель – это чистое сознание, чистая осознанность.

Его глаза посмотрели прямо в мои.

– Это точка, где встречается понимание. Когда ты видишь, что ум и сознание – это не одно и то же, когда ты видишь чистую осознанность позади всех мыслей – это Випассана.

Цитаты из древних текстов

Геши-ла открыл еще один текст, на этот раз из Дзогчена, системы, которая считается высшей йогой в тибетском буддизме.

– В Дзогчене есть фраза, которую повторяют все йогины:

«Сам природу ума нельзя найти, хотя его деятельность видна везде. Это как пространство – оно содержит всё, но его нельзя схватить».

Геши-ла посмотрел на меня с мягкой улыбкой.

– Что это означает? Это означает, что твоя истинная природа – это не объект, который можно найти. Твоя природа – это то, что видит все объекты. Это как свет. Свет не может видеть себя напрямую, но мы знаем, что свет есть, потому что мы видим вещи.

Он продолжил читать:

«Между небом и землей нет ничего большего, чем пустая осознанность. Всё сущее содержится в этой осознанности. От неё ничего не скрыто».

– Это – цель всей практики, – сказал Геши-ла. – Не достичь чего-то нового, а узнать то, что всегда было центром твоего существования. Пустая осознанность – это твоя истинная природа. Она пуста – то есть без фиксированной формы, без ограничений. Но она сознательна – она знает, что существует.

Семь дней – трансформация Александра

После первого утра я продолжал практику каждый рассвет. Вот мой дневник этих семи дней:

День 1 (утро):

Я уже описал – белый свет, видение природы ума. Но днем что-то произошло. Я прошел через монастырь, и всё выглядело иначе. Камни были более реальны. Люди выглядели более живыми. Это было странное ощущение – как будто я впервые видел мир.

Когда я работал с Амчи в клинике, мой ум был совершенно другим. Обычно я нервничаю при встрече с пациентом – «А что, если я ошибусь? Что если я недостаточно хорош?» Но в этот день… я просто был здесь. Мой ум был пуст от сомнения, полон сострадания. Амчи заметил. «Что с тобой сегодня?» – спросил он. «Ты другой».

День 2:

Второе утро было тяжелее. Мой ум был полон сопротивления. «Почему я должен делать это? Это безумие. Я выдумываю всё это». Но я продолжал. Геши-ла сказал: «Сомнение – это часть пути. Сомнение очищает ум, как огонь очищает золото».

К концу практики сомнение ушло, и я снова вошел в белый свет. Но в этот раз свет был более стабильным. Не вспышка, а настоящее пламя.

День 3:

Я начал видеть, что свет имеет разные оттенки в зависимости от моего состояния ума. Когда я грустный, свет более синий. Когда я счастливый, более жёлтый. Это было открытие – что мой внутренний мир и внешний мир не отделены, что мой ум окрашивает всё восприятие.

В этот вечер я медитировал дополнительно, и случилось что-то необычное. Я почувствовал, что я выхожу из своего тела. Не буквально, но моё сознание расширилось далеко за границы физического тела. Я видел монастырь, горы, всё вокруг – всё это было внутри меня. Это испугало меня, и я вернулся в тело. Геши-ла улыбнулся, когда я ему рассказал. «Это естественно, – сказал он. – Твой ум начинает видеть свою истинную величину».

День 4:

В этот день я встретил трудность. После практики дыхания у меня началась острая боль в груди. Я думал, что со мной что-то не так. Геши-ла объяснил: «Энергия открывает блокировки в твоём теле. Когда энергия встречает стену, сначала бывает боль. Но боль – это знак исцеления. Продолжай дышать в боль, расслабься в неё».