Александр Карачаров – Мудрость тибетского буддизма. Том второй (страница 7)
Река сознания: нескончаемый поток перемен
Когда мы начинаем внимательно наблюдать за своим умом, первое, что становится очевидным – это его поразительное непостоянство. Мысли, эмоции, образы, воспоминания – всё это ежемоментно возникает и исчезает, подобно пузырям на поверхности воды или меняющимся облакам в небе. Нет ни одной мысли, ни одного чувства, которое бы оставалось неизменным хотя бы мгновение. Осознание этой непрерывной смены состояний, этого нескончаемого потока сознания, помогает увидеть, что то, что мы называем «я», – это всего лишь обозначение, ярлык, который мы присваиваем этой текучей последовательности переживаний. Понимание этого потока также может уменьшить страх смерти, показывая, что сознание не прекращается с гибелью физического тела, а лишь продолжает свою траекторию, обусловленную кармой и омрачениями. Как сказано в древнем тексте: «Ум, монахи, более изменчив, чем обезьяна, хватающаяся за ветку».
Сияющая сущность: потенциал к освобождению
Однако Читтанупассана ведет нас глубже, за пределы поверхностной турбулентности. По мере успокоения внешних и внутренних отвлечений, через практику Шаматхи и аналитическую медитацию, можно пережить проблеск самой природы ума (читта). Эта природа, как учили в Наланде, по сути своей ясна и осознающа. Она подобна чистому небу, а омрачения – гневу, привязанности, неведению – подобны облакам, которые временно заслоняют его сияние, но не являются его сущностью. Омрачения – это временные, «случайные» загрязнения, а не неотъемлемая часть ума.
Переживание этой изначальной чистоты ума, даже мимолетное, дает мощную уверенность в возможности очищения и достижения истинного Прекращения страданий (Ниродхи). Если бы омрачения были сущностью ума, очищение было бы невозможным. Но поскольку они лишь наносные, их можно устранить. Это прозрение является краеугольным камнем пути к Освобождению.
Развеивая призрак «Я»: не владелец, а явление
Практика медитации на уме также помогает окончательно постичь бессамостность личности. Внимательно наблюдая, мы не находим независимого «я», которое «владело» бы мыслями или «было» бы тождественно самому уму. Нет отдельного «думающего», есть лишь процесс мышления. Нет «чувствующего», есть лишь процесс чувствования. «Я» – это не более чем удобное обозначение, наложенное на постоянно меняющуюся совокупность тела и ума. Подобно тому, как «колесница» – это лишь название для собрания колес, осей и кузова, так и «личность» – это обозначение для агрегатов.
Более того, ежемоментное изменение ума и его зависимость от бесчисленных причин и условий (таких как контакт с объектами, внутренние склонности, внешние обстоятельства) указывают на его отсутствие независимого, неотъемлемого существования – его пустотность (шуньяту). Ум не возникает «сам по себе», он возникает в зависимости от других факторов, а следовательно, лишен «самости». Это прозрение углубляет наше понимание бессамостности на всех уровнях.
Практика в традиции: наблюдение за состояниями
В Палийской традиции, учения которой были неотъемлемой частью образования в Наланде, особое внимание в Читтанупассане уделяется памятованию о конкретных состояниях ума, окрашенных различными сопутствующими ментальными факторами. Это может быть «ум с гневом», «ум с привязанностью», «ум с сосредоточением», «ум с доброжелательностью», «ум с сомнением» и так далее. Практика заключается в том, чтобы, успокоив ум (например, с помощью памятования о дыхании), просто наблюдать текущее доминирующее состояние ума. Ключевой момент – наблюдать без цепляния, без осуждения, без попыток изменить. Просто замечать его присутствие, различая благие (способствующие Освобождению) и неблагие (приковывающие к сансаре) состояния, и, самое главное, наблюдать их возникновение и угасание. Это подобно метеорологу, наблюдающему за разными типами облаков, не привязываясь к ним и не пытаясь их удержать или разогнать.
Мастера Наланды, опираясь на Абхидхарму, глубоко анализировали эти состояния, исследуя их компоненты и взаимосвязи, что делало практику еще более проникающей. А в высших тантрических учениях, которые рассматривают ум как основу всего опыта – как сансары, так и нирваны – постижение его ясной и осознающей природы (иногда называемой «умом ясного света») становится центральным методом достижения Пробуждения. Это показывает, как базовое памятование об уме закладывает фундамент для самых продвинутых практик.
Таким образом, Памятование об Уме – это глубочайшее исследование нашего внутреннего ландшафта. Через постижение его непостоянства, врожденной чистоты, отсутствия самости и пустотности, мы не только разрушаем иллюзию постоянного «я», но и открываем безграничный потенциал к полному Освобождению и Пробуждению, как этому учили в великой традиции Наланды.
4. Памятование о явлениях (Дхамманупассана / Dharmasmṛtyupasthāna)
Завершая круг Четырех Установлений Памятования, мы подходим к самому всеобъемлющему аспекту – Памятованию о явлениях (Дхамманупассана / Дхармасмритьюпастхана). Если предыдущие три практики были посвящены исследованию нашего личного опыта – тела, чувств и ума, – то здесь мы поднимаемся над частным, чтобы охватить универсальные принципы самой реальности и пути к освобождению. «Явления» (дхаммы/дхармы) в этом контексте – это не просто «всё остальное», а те фундаментальные факторы и истины, которые необходимо понять и применять для достижения Пробуждения.
Карта пути: что принять, а что отбросить (взгляд Цонкапы)
В интерпретации великого Ламы Цонкапы, светила Наланды, под «явлениями» здесь в первую очередь подразумеваются те факторы, которые необходимо либо принять и развивать на пути (благие, очищенные явления, такие как факторы Пробуждения), либо отбросить и устранить (нечистые явления, то есть омрачения). Это прямое обращение к сути Четвертой благородной истины – истинным путям, которая учит, как положить конец страданию. Размышляя над этими явлениями с мудростью, мы приближаемся к постижению их истинной природы – пустотности и бессамостности.
Лабиринт ума: распознавание и преобразование факторов
Важнейшая часть этой практики – глубокое исследование умственных факторов (четасика/чайтасика). Наш ум не монолитен; он состоит из бесчисленных сопутствующих ментальных состояний. Мы учимся, подобно садовнику, различать вредоносные сорняки – омрачающие факторы: гнев, привязанность, неведение, зависть, гордыня и т. д. Мы исследуем их причины (как они возникают из неведения и ложных воззрений), их свойства (как они беспокоят ум, делают его неясным, неуправляемым, полным страдания) и их результаты (неблагая карма, перерождения в низших мирах).
В то же время мы учимся распознавать и заботливо развивать очищенные, благие факторы: веру, усердие, непривязанность, доброжелательность, сострадание, мудрость и т. д. Мы видим, как они делают ум ясным, управляемым, безмятежным и ведут к Освобождению. Через такое наблюдение мы понимаем, что омрачающие факторы основаны на фундаментальном неведении и могут быть искоренены силой мудрости, подобно тому, как солнечный свет рассеивает туман. А благие факторы опираются на верное понимание и могут развиваться безгранично. И самое главное, мы видим, что ни один из этих факторов – ни гнев, ни мудрость – не является некой постоянной «личностью». Они лишь возникают и исчезают в потоке ума, и условное «я» обозначается на основе всей совокупности этих меняющихся явлений.
Великий инвентарь: Палийская перспектива
В классической Палийской «Махасатипаттхана-сутте» этот аспект Памятования о Явлениях развернут более широко и включает созерцание пяти специфических групп явлений, представляющих собой систематический анализ всего пути и его препятствий:
– Пять помех (Ниварана): Созерцание чувственного желания, недоброжелательности, лени и оцепенения, беспокойства и сожаления, сомнения. Понимание их присутствия/отсутствия, причин возникновения и, главное, методов их подавления на время и окончательного искоренения. Это начальный и важнейший этап, ибо они являются главными препятствиями на пути к сосредоточению и прозрению.
– Пять совокупностей (Кхандха): Повторное, более глубокое созерцание формы, чувств, распознавания, формирующих факторов и сознания как групп явлений, лишенных самости. Понимание их свойств, причин возникновения и исчезновения, их фундаментальной непостоянной природы.
– Шесть внутренних и внешних основ восприятия (Аятана): Созерцание шести органов чувств (глаз, ухо и т.д.) и шести объектов чувств (форма, звук и т.д.), а также сознания, возникающего в результате их контакта. Понимание, как взаимодействие этих основ приводит к возникновению оков и помех, и методов их устранения через осознанность.
– Семь факторов Пробуждения (Бодджханга): Созерцание памятования, исследования явлений, усердия, радости, податливости, сосредоточения, равностности. Понимание их присутствия/отсутствия, причин возникновения и способов развития этих благотворных факторов до совершенства.
– Четыре истины Благородных (Ария-сачча): Самое глубокое созерцание. Ясное, прямое понимание каждой истины – страдания, его источника (страстного желания и неведения), его прекращения (Ниббаны) и пути к прекрасному (Благородный Восьмеричный Путь).