Александр Карачаров – Мудрость тибетского буддизма. Том второй (страница 6)
Практики проникновения: свет мудрости на форму
Существует множество граней Памятования о Теле, каждая из которых освещает свой аспект:
– Памятование о дыхании (Анапанасати): Возможно, самая универсальная и доступная практика. Наблюдение за вдохами и выдохами – этим постоянным процессом, связывающим нас с жизнью – может быть поверхностным или углубленным, доходя до созерцания 16 аспектов, связанных с телом, чувствами, умом и дхаммами. Фокус на ноздрях или верхней губе может помочь развить тонкое сосредоточение (саматху) и медитационные знаки (нимитты), в то время как наблюдение за движением живота или груди часто используется для развития прозрения (випассаны) в непостоянство и изменчивость.
– Памятование о четырех позах: Простая, но глубокая практика, переносящая осознанность в повседневность. Осознанное пребывание в моменте во время ходьбы, стояния, сидения, лежания, понимание цели каждого действия – всё это помогает поддерживать непрерывное памятование между формальными сессиями медитации, делая жизнь самой практикой.
– Памятование о частях тела (31 или 32 аспекта): Систематическое, почти анатомическое созерцание тела по частям: волосы на голове, на теле, ногти, зубы, кожа… затем мышцы, сухожилия, кости, органы, внутренние жидкости и выделения. Эта практика, детально изучавшаяся в Абхидхарме Наланды, разрушает иллюзию привлекательности и целостности, ослабляет привязанность к собственному телу и нейтрализует сексуальное влечение, основанное на ложном восприятии чистоты другого тела.
– Памятование о четырех элементах (Дхату-манасикара): Более аналитическая практика, рассматривающая тело не как единое целое, а как временное сочетание безличных элементов: свойства земли (твердость – кости, плоть), воды (связуемость и текучесть – кровь, лимфа), огня (тепло – температура тела, пищеварение) и воздуха (движение – дыхание, циркуляция). Это мощное средство для растворения концепции «я» как обитающего в теле или являющегося телом, показывая, что это лишь агрегация стихий.
– Девять кладбищенских созерцаний: Наиболее прямолинейная и шокирующая практика. Созерцание своего тела в сравнении с трупом на разных стадиях разложения – от свежего до скелета, до праха. Требует определенной степени устойчивости ума (достигнутой через самадхи), но невероятно эффективно в осознании неизбежности смерти и нечистой, бренной природы тела. Это как смотреть в зеркало и видеть не только свое нынешнее отражение, но и то, чем оно неминуемо станет.
Итог прозрения: непостоянное, страдательное, безличное
В результате этих практик приходит глубокое, неинтеллектуальное понимание: это тело непостоянно, оно является источником неудовлетворенности и страданий, и в нем нет никакого самосущего, неизменного «я». Медитация на теле, таким образом, является не только способом развить устойчивое сосредоточение, но и первой, фундаментальной дверью к прозрению в истинную природу реальности, как этому учили великие мастера в традиции Наланды.
Как сказано в одной из сутт: «Тело, монахи, непостоянно. То, что непостоянно, есть страдание. То, что страдательно, лишено самости. То, что лишено самости, не есть мое, не есть я, не есть мое „я“». Это прозрение – плод практики Каянупассаны.
2. Памятование о Чувствах (Ведананупассана)
Переходя от исследования физической формы к тому, что возникает внутри, мы обращаем свой взор ко второму Установлению Памятования: Памятование о чувствах (Ведананупассана / Веданасмритьюпастхана). Если тело – это вместилище, то чувства – это волны, что катятся по его поверхности, окрашивая наш опыт в цвета удовольствия, страдания или нейтральности. В учениях Наланды особое внимание уделялось пониманию того, что именно здесь, в точке контакта между чувствами и неосознанным умом, рождается страстное желание (танха) – корень всех страданий, о чем гласит Вторая Благородная Истина (Самудая). Цель этой практики – прозреть в эту динамику и навсегда развеять иллюзию обретения подлинного, прочного счастья в непостоянном мире сансары.
Волны желания: как чувства питают Сансару
Наша беда в том, что мы автоматически реагируем на чувства. Когда возникает приятное ощущение, мы цепляемся за него, желая его продлить или повторить – это ведет к привязанности. Когда возникает неприятное, мы стремимся избавиться от него, оттолкнуть, отрицать – это порождает отвращение. А когда чувство нейтрально, ум склонен впадать в скуку и сонливость, погружаясь в неведение, ища отвлечений или просто дремля наяву. Все эти автоматические реакции, вызванные неосознанным контактом с чувствами, усиливают наши умственные омрачения (клеши) и наматывают нити новой кармы, тем самым продлевая наше пребывание в бесконечном круге страданий – сансаре. Подобно тому, как рыба хватает наживку (приятное чувство) и попадает на крючок (страстное желание), так и мы, неосознанно реагируя на чувства, попадаем в ловушку сансары.
Созерцая чувства во всем их объеме – те, что уже прошли, те, что переживаем сейчас, и те, что могут возникнуть в будущем – мы начинаем видеть их глубокую связь с тремя видами дуккхи. Приятные чувства, сколь бы сильными они ни были, неминуемо проходят, уступая место другим состояниям, что есть дуккха перемен (випаринама-дуккха). Неприятные чувства сами по себе являются дуккхой боли (дуккха-дуккха). А даже нейтральные чувства содержат в себе всепроникающую дуккху обусловленности (санкхара-дуккха), ибо они возникают из непостоянных причин и лишены подлинной сущности. Все сансарические чувства, по своей фундаментальной природе, неудовлетворительны и, что самое очевидное, крайне непостоянны. Они возникают из контакта (шести органов чувств с шестью объектами) и приводят к страстному желанию, если ум не наделен мудростью.
Наблюдение вместо реакции: ключ к свободе
Основной метод Памятования о Чувствах – это переход от автоматической реакции к осознанному наблюдению. Вместо того, чтобы моментально цепляться за приятное или отталкивать неприятное, мы учимся просто замечать: «Вот возникло приятное чувство», «Вот возникло неприятное чувство». Мы исследуем природу самого чувства. Боль, например, при внимательном рассмотрении оказывается не монолитной, неизменной сущностью, а меняющимся, вибрирующим процессом, состоящим из множества компонентов. Это исследование, проводимое с памятованием, лишает чувство его власти над нами.
В этой практике мы также учимся различать мирские чувства – те, что возникают в результате контакта с обычными чувственными объектами и, как правило, ведут к усилению омрачений – и духовные чувства, которые возникают в результате практики Дхармы (например, радость от медитации, блаженство сосредоточения) и являются благотворными на пути, хотя и они, в конечном итоге, непостоянны. Как сказал Благородный Будда: «Когда возникает приятное чувство, монах знает: „Вот возникло приятное чувство.“ Он понимает, что это чувство обусловлено и не постоянно. Он знает, что его угасание неизбежно».
Продвинутый взгляд: чистое знание явления
На более продвинутых этапах практики Ведананупассаны даже необходимость оценки («приятное/неприятное/нейтральное») или детального наблюдения за возникновением и угасанием может отпасть. Остается лишь чистое знание: простое осознание «чувство присутствует». В этот момент растворяется даже тончайшее отождествление – ощущение «я чувствую». Чувство воспринимается как безличное, мгновенное явление, возникающее и исчезающее по своим условиям, не имеющее никакого отношения к некому «я».
Мастера Наланды глубоко анализировали этот аспект практики, связывая его с постижением пустотности. Чувства, будучи непостоянными и зависимыми от причин (контакта), лишены собственной, самосущей сущности. В высших тантрических практиках Ваджраяны, выросших из корней Махаяны, даже интенсивные чувства блаженства, возникающие в результате работы с тонкими энергиями, используются на пути, но их истинная природа понимается в контексте недвойственности блаженства и пустоты – они переживаются, но не цепляются за них как за «свои» или как за окончательную реальность.
Таким образом, Памятование о Чувствах – это не пассивное переживание, а активное, мудрое исследование движущей силы сансары. Постигая непостоянную, страдательную и безличную природу чувств, мы ослабляем хватку страстного желания и прокладываем путь к истинному покою, лежащему за пределами всех сансарических переживаний, как этому учили в древней и славной Наланде.
3. Памятование об уме (Читтанупассана)
Продвигаясь вглубь нашего внутреннего мира, мы обращаем внимание на третье Установление Памятования: Памятование об Уме (Читтанупассана / Читтасмритьюпастхана). Это погружение в самое сердце сознания, в ту область, которую мы чаще всего отождествляем с «собой». Практика Читтанупассаны имеет целью не просто наблюдать за мыслями, но постичь фундаментальное непостоянство ума, открыть его врожденный потенциал к очищению (связанный с Третьей Благородной Истиной – Ниродхой, Прекращением страданий) и окончательно развеять иллюзию бессамостности личности. Это путь к разрушению самого упорного заблуждения – восприятия ума как постоянного, неизменного «я», которое думает, чувствует и действует.