Александр Карачаров – Мудрость тибетского буддизма. Том второй (страница 5)

– Далее культивируются Пять способностей и пять сил (основанные на вере, усердии, памятовании, сосредоточении и мудрости), что позволяет преодолевать препятствия и ведет к гармоничному объединению Шаматхи и Випашьяны.

– Эта объединенная практика достигает своего апогея в культивации Семи факторов пробуждения (памятование, исследование явлений, усердие, радость, податливость, сосредоточение, равностность) и следовании Благородному восьмеричному пути (правильные воззрение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение).

– Кульминацией этого пути является достижение Нирваны.

Хотя полные описания Тридцати Семи Факторов часто относятся к качествам, обретенным на Путях Арьев – существ, которые непосредственно постигли пустотность, – принципы практики этих факторов применимы и чрезвычайно ценны для начинающих. Каждый из нас может начать применять их принципы в своей повседневной жизни, развивая осознанность, усердие, радость и другие качества. Как учили в Наланде, Палийская и Санскритская традиции, хотя и имеют различия в акцентах и полноте изложения, великолепно дополняют друг друга в разъяснении этих глубоких практик.

Мы начинаем наше погружение в Высшую Тренировку в Мудрости с первой и основополагающей группы практик из Тридцати Семи Факторов Пробуждения, открывающих врата к ясному видению реальности.

Четыре установления памятования (Чатари Сатипаттхана / Чатвари Смритьюпастхана)

В обширном саду высшей тренировки в мудрости, что расцветает на почве нравственности и орошается водами сосредоточения, первой распускается группа практик, известных как Четыре Установления Памятования (Чатари Сатипаттхана на Пали, Чатвари Смритьюпастхана на Санскрите). Это – краеугольный камень прозрения, первая тропа, ведущая вглубь реальности. «Установление памятования» – это не просто рассеянное внимание; это направленный поток осознанности (сати/смрити), пронизанный светом мудрости (пання/праджня), устойчиво удерживаемый на избранном объекте.

Четыре объекта внимания: зеркала реальности

В этой практике, подобно внимательному исследователю, мы последовательно направляем луч осознанности на четыре фундаментальных аспекта нашего опыта:

– Тело (Кая): Наше физическое вместилище, от грубого осязаемого облика до тончайших внутренних процессов. Мы исследуем его вдохи и выдохи, позы, движения, его составные части, неприятные аспекты, взаимодействие с внешними чувственными объектами – формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями, воспринимаемыми пятью внешними органами чувств. Это как внимательно рассматривать дом, в котором живешь, отмечая его конструкцию, материалы, даже пыль в углах.

– Чувства (Ведана): Вся палитра наших ощущений – приятные, неприятные и нейтральные, возникающие как реакция на внешний мир, так и изнутри, в самой ткани ума (ментальные чувства). Это подобно наблюдению за волнами на поверхности озера – иногда легкая рябь удовольствия, иногда бушующий шторм страдания, иногда полное безветрие равностности.

– Ум (Читта): Шесть типов первичного сознания – зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, тактильное и, самое многогранное, умственное сознание, основа всех мыслей, образов, воспоминаний. Мы наблюдаем его меняющиеся состояния: ум возбужденный или спокойный, наполненный доброжелательностью или гневом, сосредоточенный или блуждающий. Это как следить за потоком реки, отмечая его скорость, мутность или чистоту.

– Явления (Дхамма/Дхарма): Эта категория наиболее обширна, охватывая все остальные умственные объекты (дхармаятана) – всё, что является объектом умственного сознания, но не относится к первым трем категориям. Сюда входят ментальные факторы (такие как вера, усердие, отвлечение, зависть), концепции, идеи, Дхармические принципы (например, Четыре Истины), и даже такие «постоянные» феномены, как Нирвана (которая является объектом ума). Это как изучать все, что находится внутри дома и снаружи, включая мебель, картины, воздух, горизонт и даже концепцию самого дома.

Рассеивая иллюзию «Я»: цель практики

Выбор именно этих четырех объектов не случаен, ибо они напрямую противодействуют четырем фундаментальным искаженным представлениям, укорененным в нашем сознании и питающих иллюзию самосущего, неизменного «я»:

– Наблюдение за телом противостоит представлению о нем как о чистом, красивом и как об обители или даже сущности «я» («Я – это мое тело»).

– Наблюдение за чувствами противостоит представлению о них как о приносящих подлинное, устойчивое счастье и как о переживаемых неким независимым «я» («Я счастлив», «Я страдаю»).

– Наблюдение за умом противостоит представлению о нем как о постоянном, неизменном и как о подлинном «я» («Я – это тот, кто мыслит, кто чувствует, кто помнит»).

– Наблюдение за явлениями противостоит представлению о них (особенно о ментальных состояниях) как о самосущих, независимых сущностях и как о определяющих некое «я» («Мой гнев реален и присущ мне», «Я хороший/плохой человек из-за этих качеств»).

В основе всех этих заблуждений лежит глубинная ошибка – восприятие «я» как цельной, независимой, неизменной сущности, вокруг которой вращается весь наш опыт, подобно царю в замке, окруженном подданными.

Методы анализа: проникая в глубину

Для достижения прозрения (Випашьяны) в природе этих четырех объектов применяются два основных метода анализа:

– Через их общие свойства: Исследование того, как каждый из объектов проявляет характеристики непостоянства (всё возникает и исчезает), неудовлетворительности (из-за непостоянства и отсутствия контроля) и бессамостности/пустотности (отсутствия независимого «я» или сущности). Это подобно тому, как ученый исследует разные вещества, обнаруживая, что все они подчиняются одним и тем же законам физики.

– Через их особые свойства: Внимательное памятование о специфической природе каждого объекта – его непостоянстве, страдательности, отсутствии «я» именно в этой конкретной форме – напрямую противодействует соответствующему заблуждению и углубляет понимание одной из Четырех Благородных Истин применительно к этому аспекту опыта.

Мудрость Палийской традиции

В Палийской традиции, учения которой также глубоко изучались в Наланде, практика Сатипаттханы особенно подчеркивается как прямой путь к развитию прозрения (випассаны) в три характеристики нашего психофизического комплекса (нама-рупа, ум и тело) – непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и отсутствие самости (анатта). Цель – использовать это прямое, неколебимое прозрение для искоренения умственных загрязнений (килес), омрачающих ум и приковывающих нас к сансаре. Подчеркивается важность руководства квалифицированного учителя, который может указать на тонкости практики, и тщательного изучения ключевых сутт, таких как «Сатипаттхана Сутта» (ДН 22, МН 10), а также комментариев к ним. В некоторых современных подходах Тхеравады Сатипаттхана рассматривается как практика, позволяющая одновременно развивать как безмятежность (саматха), стабилизируя ум на объекте, так и прозрение (випассана), исследуя качества этого объекта.

Таким образом, Четыре Установления Памятования – это не просто упражнение на внимание, но глубокая практика, которая, будучи пронизанной мудростью и подкрепленная этикой и сосредоточением, постепенно раскрывает нам истинную природу нашего опыта, рассеивая иллюзию самосущего «я» и прокладывая путь к Освобождению, как это сияло из самого сердца учений Наланды.

1. Памятование о Теле (Каянупассана)

В великом танце постижения реальности, который начинается с Четырех Установлений Памятования, первым шагом становится обращение внутрь, к самому осязаемому – нашему телу. Памятование о Теле (Каянупассана / Каясмритьюпастхана) – это не просто механическое наблюдение, но глубокое, проникающее исследование формы, которая служит нам временным вместилищем. Цель его – рассеять плотный туман иллюзий, окружающих наше физическое «я», и увидеть тело таким, какое оно есть на самом деле – нечистым по своей природе, источником неудовлетворенности и страданий, тесно связанным с Первой Благородной Истиной – Дуккхой.

Раскрывая природу оболочки

Мы привыкли видеть тело как нечто привлекательное, чистое, как центр своего бытия, даже как «себя». Но практика Каянупассаны призывает к более трезвому взгляду. Мы анализируем его причины: оно возникает из крошечных клеточек – сперматозоида и яйцеклетки, движимое силой неведения, желания и кармы, накопленной в бесчисленных прошлых жизнях. Мы исследуем его природу: оно состоит из множества нечистых частей – крови, плоти, костей, органов, выделений, постоянно подвержено износу, болезням, старению. И мы созерцаем его следствие: неминуемую смерть, превращение в безжизненный труп, который разлагается и становится пищей для других. Само поддержание этого тела – источник бесчисленных страданий и конфликтов: необходимость есть, пить, спать, защищаться от холода и жары, лечить болезни, справляться с болью.

Ценный корабль, а не хрупкий идол

Однако в традиции Наланды всегда подчеркивался важный баланс. Хотя тело по своей сути нечисто и бренно, оно является бесценным инструментом для практики Дхармы, единственной возможностью в этом мире достичь Пробуждения. Подобно лодке, которая, хоть и сделана из дерева, которое со временем гниет, необходима, чтобы пересечь бурную реку сансары, так и тело необходимо для духовного пути. Поэтому мы должны заботиться о его здоровье и чистоте, но без чрезмерной привязанности, без отождествления с ним, всегда помня о его истинной, непостоянной природе.