Александр Карачаров – Мудрость тибетского буддизма. Том второй (страница 22)

Упадана и Бхава: вечный круг:

Именно это Цепляние (Упадана) заставляет ум создавать Кармическое Становление (Камма-бхава). «Я» цепляется за чувственные удовольствия, порождая намерения для их достижения в будущем. «Я» цепляется за свои взгляды, порождая действия для их защиты или распространения. «Я» цепляется за ритуалы, веря в их магическую силу. «Я» цепляется за саму идею своего существования, порождая жажду продолжения бытия. Эта энергия цепляния формирует семена кармы, которые, созревая, проявятся как новое Становление-Перерождение (Упапатти-бхава) – новая жизнь, новый мир, новое «Я», за которое вновь можно будет цепляться.

Тантра (снова в широком смысле): Цепляние – это энергия, которая кристаллизуется в плотные, страдающие формы существования. Отпуская цепляние, мы растворяем эти энергетические узлы, позволяя энергии течь свободно, что ведет к трансформации и выходу за пределы плотных миров Самсары.

Упадана – это, по сути, корень всех наших проблем в Самсаре. Это тот узел, который крепко связывает нас с Колесом Жизни. Осознание этого цепляния, наблюдение за ним в себе, является первым шагом к его ослаблению. Ибо только отпустив, мы можем обрести истинную свободу – свободу от необходимости хвататься, свободу от страха потерять, свободу от самих клещей бытия. И эта свобода начинается с понимания, что все, за что мы цепляемся, по своей природе непостоянно и не является нашим истинным «Я».

8. Страстное Желание / Жажда (Танха / Тришна)

В лабиринтах Колеса Жизни, на восьмом его витке, мы сталкиваемся с силой столь могучей и вездесущей, что Мудрый назвал ее корнем страдания. Это Танха – неутолимая Жажда, Тришна – пылающее желание, что гонит существ от одного рождения к другому, никогда не давая найти покой. В традиции великого университета Наланда, где каждое звено причинно-следственной цепи анализировалось с проникновенной мудростью, Танха занимает центральное место как Вторая Благородная Истина – истина о возникновении страдания.

Танха – это не просто мимолетное предпочтение или выбор. Это глубоко укоренившееся стремление, вечная неудовлетворенность тем, что есть, и страстное желание получить то, чего нет, или избавиться от того, что не нравится. Это та внутренняя пустота, которую мы отчаянно пытаемся заполнить извне, то внутреннее трение, что порождает боль. Она возникает сразу после Чувства (Веданы) – как реакция ума на приятное, неприятное или нейтральное ощущение.

Танха проявляется в трех коварных формах, подобно трем головам змея, что держит в своих челюстях Колесо Сансары:

– Кама-танха (Жажда чувственных удовольствий): сирены ощущений. Это погоня за приятными формами, звуками, запахами, вкусами и касаниями. Это стремление постоянно испытывать наслаждение, потреблять, обладать. Ум гонится за следующим вкусным кусочком, следующей красивой картинкой, следующей приятной мелодией, веря, что именно в них найдет постоянное счастье. Но как соленая вода лишь усиливает жажду, так и удовлетворение Кама-танхи лишь разжигает ее с новой силой.

–

Пример: Желание съесть целый торт, даже когда уже сыт; неудержимое стремление купить новую вещь, которая мгновенно теряет свою привлекательность; бесконечный поиск «идеального» партнера или места для отдыха. Это попытка заполнить внутреннюю пустоту внешними объектами.

Притча: Представьте человека, который пытается наполнить водой сито. Сколько бы воды он ни лил (чувственные удовольствия), сито (ум, охваченный Кама-танхой) никогда не будет полным. Вода просочится сквозь дыры (непостоянство удовольствий), и жажда останется.

– Бхава-танха (Жажда существования): страх небытия. Это глубокое стремление быть, существовать, длиться. Оно проявляется как желание жить вечно, достичь бессмертия, родиться в лучших мирах (на небесах, в богатой семье), сохранить здоровье, молодость, славу, власть. Это страх смерти и прекращения, порожденный ложным представлением о существовании неизменного «я», которое хочется сохранить.

–

Пример: Отчаянное цепляние за жизнь даже в невыносимых страданиях (если оно не подкреплено мудростью и состраданием); желание оставить «след» в истории, достичь вечной славы; стремление к перерождению в «раю» из эгоистических мотивов.

Тантра (в широком смысле): В контексте энергетического понимания, Бхава-танха – это сжатие, которое создает кажущуюся плотность и устойчивость «я» и окружающего мира. Это энергия, направленная на затвердевание потока бытия, попытка сделать изменчивое – постоянным. Это блокирует естественное осознание пустоты и ведет к страданию от столкновения с неизбежным изменением.

– Вибхава-танха (Жажда несуществования / прекращения): бегство от реальности. Это стремление избавиться, уничтожить то, что не нравится, что вызывает боль или дискомфорт. Желание прекратить неприятное чувство, чтобы кто-то исчез из жизни, чтобы проблема растворилась сама собой. В крайних формах, основанных на нигилистическом воззрении (вере в полное уничтожение после смерти), это может быть желание самоуничтожения как способ положить конец страданиям.

–

Пример: Желание, чтобы головная боль немедленно прошла, даже если нужно принять опасное лекарство; стремление «вычеркнуть» из жизни неприятного человека; депрессивное желание «просто перестать существовать», чтобы избежать боли бытия.

Притча: Человек видит свое неприятное отражение в зеркале (символ страданий или неприятной ситуации) и пытается разбить зеркало (совершить самоубийство или уничтожить внешний объект страдания), надеясь, что отражение исчезнет. Но пока существует «человек» (корень страдания – Танха и Цепляние), отражение (страдание) будет появляться в любом «зеркале» (новой ситуации или новом рождении).

От чувства к страстному желанию:

Танха – это не просто желание, возникающее само по себе. Она – прямой отклик на Чувство (Ведану). Когда возникает приятное чувство, Танха шепчет: «Хочу еще! Пусть это длится!» Когда возникает неприятное чувство, она кричит: «Уберите это! Пусть это прекратится!» Даже нейтральное чувство может породить Жажду – желание чего-то иного, чего-то, что выведет из этого «скучного» состояния. Таким образом, Ведана служит питательной средой для роста Танхи.

Страстное желание – топливо для цепляния:

Танха и Упадана (Цепляние) тесно связаны, как огонь и топливо. Танха – это желание, а Упадана – это активная попытка удержать объект желания или оттолкнуть объект отвращения. Танха – это «хочу», Упадана – это «мое!» или «пусть этого не будет!». Танха разжигает пламя, Упадана подбрасывает в него дрова, делая его неукротимым. Именно эта усиливающаяся спираль Жажды и Цепляния порождает неудовлетворенность (Дуккху) и страх смерти – ведь если мы так сильно хотим существовать в определенной форме или обладать чем-то, мы неизбежно страдаем от их потери.

В традиции Наланды глубоко изучалось, как эта Жажда, проистекающая из фундаментального неведения и ложного представления о «я», гонит нас по кругу Сансары. Мастера, такие как Нагарджуна, объясняли взаимозависимое возникновение всех явлений, подрывая основу для цепляния к чему-либо как к истинно существующему. Шантидева в «Пути Бодхисаттвы» подробно описывал страдания, порождаемые этой жаждой, и методы ее укрощения через развитие бодхичитты и понимание пустоты.

Цитата (из «Пути Бодхисаттвы» Шантидевы, свободно): «Все страдания в мире происходят от желания собственного счастья. Все счастье в мире происходит от желания счастья других.» Это указывает на эгоистическую природу Танхи и путь избавления от нее через альтруизм.

Понимание Танхи – это ключ к пониманию Первой Благородной Истины (страдания) и путь ко Третьей Благородной Истине (прекращению страдания). Традиция Наланды учит, что, распознав эту неутолимую жажду в себе, осознав ее тщетность и разрушительную природу, мы можем постепенно ослабить ее хватку. Это достигается через практику осознанности, медитацию, развитие мудрости (особенно понимания непостоянства, неудовлетворительности и бессамостности) и культивирование благих состояний ума, таких как сострадание и отречение.

Танха – это не враг, которого нужно уничтожить внешней силой, но энергия, которую нужно понять и трансформировать. Это поток, который, будучи осознан, может перестать быть разрушительным водоворотом и стать рекой, ведущей к океану освобождения. И этот путь начинается с признания самой Жажды – первой, самой очевидной причины нашего бесконечного блуждания в Самсаре.

7. Чувство (Ведана)

На пути по Колесу Сансары, между непосредственным соприкосновением с миром и неутолимой жаждой, что гонит нас дальше, лежит Чувство – Ведана. Это седьмое звено причинно-следственной цепи, и оно подобно тонкому мосту или чувствительному перекрестку, где грубый контакт преобразуется в окрашенный отклик, готовый стать топливом для будущих страданий. В традиции великой Наланды, где ум изучался с беспрецедентной глубиной, Ведана рассматривалась как критически важный момент, та самая игла в центре компаса, которая указывает путь либо к дальнейшему блужданию, либо к освобождению.

Что же такое Ведана? Это не анализ, не суждение, не концепция. Это непосредственное переживание опыта как приятного, неприятного или нейтрального. Она возникает немедленно вслед за Контактом (Пхассой) – мгновением, когда орган чувства (глаз, ухо, нос, язык, тело или ум) встречается со своим объектом (видимой формой, звуком, запахом, вкусом, осязаемым объектом или ментальным феноменом).