Александр Карачаров – Мудрость тибетского буддизма. Том второй (страница 10)

Условная природа: путь как действенный инструмент

На уровне условной истины Тридцать Семь Факторов – это действенные практики, реальные инструменты, которые приводят к реальным результатам. Они подобны лестнице, ведущей из долины страданий на вершину освобождения, или лекарству, исцеляющему болезнь неведения. На этом уровне памятование о теле действительно помогает увидеть его нечистоту и ослабить привязанность. Правильные усилия действительно помогают отбросить неблагие состояния и развить благие. Сосредоточение действительно стабилизирует ум, а мудрость действительно проникает в истинную природу вещей. Это уровень, на котором мы живем и практикуем, уровень причин и следствий, уровень усилий и достижений. Без веры в действенность этих факторов, без их усердной практики, путь был бы невозможен. Как путник нуждается в карте и компасе, чтобы найти дорогу, так и мы нуждаемся в этих факторах, чтобы двигаться к Пробуждению.

Окончательная природа: путь, пустой от «самости»

Однако мудрость Наланды простиралась за пределы этого условного функционирования. С точки зрения окончательной истины, согласно учению Мадхьямаки, даже эти могучие Тридцать Семь Факторов, сам путь и его плод – Пробуждение – лишены неотъемлемого, самосущего существования. Их истинный способ бытия – пустотность от независимой сущности. Они возникают и действуют лишь в силу бесчисленных причин и условий, в силу обозначения названиями и понятиями. Они не существуют «со своей собственной стороны», отдельно от всего остального.

Подобно тому, как мост необходим, чтобы перейти реку, но сам мост не является «рекой» или «другим берегом», и он не существует «сам по себе», независимо от материалов, строителей и самой реки, так и факторы пути – это условные средства, помогающие пересечь сансару, но они сами по себе пусты. Мудрость, постигающая пустотность, видит, что даже такое благотворное явление, как памятование, возникает и исчезает в зависимости от условий и лишено своей «самости». То же верно для усердия, сосредоточения, мудрости – всех 37 факторов.

Опасность цепляния: ненависть к «золотым цепям»

Понимание этой окончательной природы критически важно, особенно для продвинутых практикующих и Бодхисаттв. Ибо, парадоксальным образом, можно развить глубокую привязанность даже к благим качествам и самому пути. Цепляние за «мое» памятование, «мое» сосредоточение, «мою» мудрость, восприятие их как чего-то твердого, самосущего – это тончайшая форма духовного эгоизма, которая является препятствием на пути к полному Освобождению. Это подобно человеку, который, получив карту сокровищ, начинает так восхищаться самой картой, ее рисунком и бумагой, что забывает идти к сокровищу.

Великий Бодхисаттва Шантидева, чей «Путеводитель по образу жизни Бодхисаттвы» был краеугольным камнем в Наланде, ясно указывал на эту опасность. Он учил не цепляться даже за заслугу, обретенную от практики совершенств, за сами совершенства, за действователя и объект действия. Совершенное подношение – это то, в котором отсутствует цепляние за «я, которое подносит», «то, что подносится» и «тот, кому подносится». Эта мудрость пустотности предотвращает превращение духовных достижений в новые, еще более крепкие цепи, хоть и золотые.

Синтез Наланды: единство метода и мудрости

В традиции Наланды этот двухсторонний взгляд был неотъемлемой частью практики. Союз искусных средств (условного пути, мотивации Бодхичитты, практики всех 37 факторов на относительном уровне) и мудрости (постижения их окончательной пустотности) – вот, что составляло суть Пути Бодхисаттвы. Практикующий с одной стороны усердно развивает все благие качества, видя их ценность и необходимость для освобождения существ, а с другой – постоянно проникает в их истинную природу, видя их как лишенные самости, как иллюзорные по своей сути. Это позволяет действовать в мире с величайшей эффективностью и состраданием, не будучи при этом связанным омрачениями и концепциями о «я» и «моем».

Таким образом, в традиции Наланды Тридцать Семь Факторов Пробуждения рассматривались не как набор жестких правил или самосущих сущностей, но как динамичный, живой путь. Их условная природа делает их действенными инструментами для преображения, а их окончательная, постигаемая мудростью пустотность, освобождает от тончайших оков цепляния, ведя к тому Освобождению, которое выходит за пределы любых концепций, как об этом учили великие мастера.

Бессамостность (Анатта / Анатман) и Пустотность (Суннята / Шуньята)

На пути к Пробуждению, после того как твердый фундамент нравственности заложен, а бушующий ум успокоен в безмятежности Шаматхи, тренировка в мудрости достигает своей сердцевины. И здесь, в самом ядре прозрения, сияют два ключевых понятия, подобно двойной звезде, освещающей путь к Освобождению: Бессамостность (Анатта на Пали, Анатман на Санскрите) и Пустотность (Суннята на Пали, Шуньята на Санскрите). Именно эти истины, постигнутые на опыте, способны рассеять мрак неведения, являющегося корнем всех страданий.

Бессамостность и пустотность: рассеивая призрак «Я»

Бессамостность – это прозрение в отсутствие постоянного, независимого, неизменного «я», души или сущности, которая якобы обитает в нас или является нами. Внимательное исследование тела, чувств, ума и других составляющих нашего опыта не выявляет такого «я».

Пустотность – это более широкое и глубокое понятие, особенно развитое в Махаяне. Это не просто отсутствие «я», но отсутствие неотъемлемого, самосущего существования у всех явлений – как личностей, так и вещей. Пустотность означает, что ничто не существует «само по себе», независимо от причин, условий и воспринимающего сознания. Все явления зависимы, подобны отражению в зеркале или эху в горах – они появляются, но при исследовании их невозможно найти как нечто твердое, самосущее. Бессамостность личности является частью этой универсальной пустотности явлений.

Два крыла мудрости: анализ и медитация в традиции Наланды

В великой традиции Наланды, где интеллектуальная строгость сочеталась с глубокой медитативной практикой, постижение этих истин достигалось двумя мощными способами, подобными двум крыльям птицы, летящей к солнцу Пробуждения:

– Логический анализ: молот разума. Прежде чем погрузиться в медитацию, ученики Наланды с величайшей тщательностью изучали и применяли логический анализ для интеллектуального установления воззрения бессамостности и пустотности. Подобно опытному ювелиру, исследующему камень, они разбирали концепцию «я» и явлений с помощью мощных логических аргументов, таких как анализ колесницы (знаменитый пример, показывающий, что «колесница» – это лишь обозначение для собрания частей, а не некая самосущая сущность) или семичленный анализ самости из философии Мадхьямаки, который систематически ищет «я» в теле, отличное от тела, в уме, отличное от ума и т.д., и не находит его нигде. Этот интеллектуальный процесс разрушает ложные представления и подготавливает ум к прямому постижению. Как учил великий Нагарджуна, основатель Мадхьямаки: «Когда посредством анализа колесницы нет [сущности] колесницы, тогда [сущности] существа также нет».

–

– Медитативная реализация: прямой взгляд прозрения. Однако одного лишь логического понимания недостаточно для полного освобождения. Истинное постижение бессамостности и пустотности происходит в медитации, через союз Шаматхи и Випашьяны. Ум, стабилизированный и укрощенный в Шаматхе, становится податливым и способным к глубокому проникновению. Затем, с помощью Випашьяны – аналитической медитации, основанной на предварительном логическом понимании – практикующий направляет этот острый инструмент на поиск «я» или неотъемлемого существования в теле, чувствах, уме и явлениях.

–

Ища с предельной ясностью и концентрацией, ум не находит ничего, что соответствовало бы ложным представлениям о самосущей сущности. Это отсутствие обнаружения, этот провал поиска – и есть прямое, опытное постижение пустотности. Подобно тому, как солнечный свет, пробиваясь сквозь облака, мгновенно показывает истинное, безграничное небо, так и прозрение в пустотность разрушает завесы неведения и показывает истинную природу реальности, свободную от иллюзий.

Союз безмятежности и прозрения

В Наланде особо подчеркивалось, что для этого прямого постижения необходим союз Шаматхи и Випашьяны. Шаматха без Випашьяны может привести лишь к временному покою или перерождению в высших мирах, но не к прозрению в пустотность. Випашьяна без Шаматхи может привести к интеллектуальным спекуляциям или ментальному возбуждению, но не к устойчивому, глубокому постижению. Лишь когда ум устойчив, как гора, и проникающ, как молния, возможно прямое видение пустотности.

Универсальная истина и тантрический путь

Истина бессамостности и пустотности универсальна и лежит в основе всех путей буддизма, ведущих к Освобождению. Хотя терминология и глубина изложения могут варьироваться, сама суть прозрения едина. В традиции Наланды, где процветала и Ваджраяна, понимание пустотности, особенно тончайшей пустотности ума, является фундаментом высших тантрических практик. Именно постижение пустотности ума ясного света позволяет объединить его с блаженством и достичь Пробуждения более быстрыми средствами. Тантра не противоречит мудрости пустотности, но использует ее как основу для более искусных методов.