Аджан Чаа – Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа (страница 24)

В: Часто кажется, что многие монахи здесь не практикуют. Они выглядят небрежными или неосознанными, и это меня беспокоит.

О: Видя, как другие монахи ведут себя плохо, вы раздражаетесь и понапрасну страдаете, думая: «Он не такой строгий, как я. Они не такие серьёзные медитирующие, как мы. Они не хорошие монахи».

Попытка заставить всех поступать так, как вы хотите, чтобы они поступали, только заставит вас страдать. Никто не может практиковать для вас, и вы не можете практиковать для кого-то ещё. Наблюдение за другими людьми не поможет вашей практике, наблюдение за другими людьми не разовьёт мудрость. Это большое омрачение для вас.

Не сравнивайте. Не делайте различий. Проведение различий опасно, как дорога с очень резким поворотом. Если мы думаем, что другие хуже, или лучше, или такие же, как мы сами, то мы вылетаем с дороги. Если мы будем делать различия, то будем только страдать. Не вам судить, плохо ли другие соблюдают дисциплину или хорошие ли они монахи. Монашеская дисциплина – это инструмент для вашей собственной практики медитации, а не оружие для критики или для поиска нарушений.

Отпустите свои суждения и наблюдайте за собой. Это наша Дхамма. Если вы раздражены – наблюдайте за раздражением в вашем уме. Просто будьте осознанны по отношению к своим поступкам, просто исследуйте себя и свои чувства. Тогда вы поймёте. Это путь практики.

В: Я очень прилежно выполнял практику сдерживания чувственного восприятия. Я всегда держу глаза опущенными вниз и осознаю каждое, даже самое маленькое, действие, которое я совершаю. Например, когда я ем, то уделяю большое время тому, чтобы попытаться увидеть каждый шаг – пережёвывание, распознавание вкуса, глотание и так далее, и каждый из этих шагов я выполняю очень сознательно и внимательно. Правильно ли я практикую?

О: Сдерживание чувственного восприятия – это правильная практика. Мы должны помнить об этом на протяжении всего дня. Но не переусердствуйте. Ходите, ешьте и действуйте естественным образом, а затем развивайте естественную осознанность по отношению к тому, что происходит внутри вас. Форсировать вашу медитацию или принуждать самого себя к неудобным моделям поведения – это просто ещё одна форма страстного желания. Необходимы терпение и стойкость. Если вы действуете естественно и осознанно, мудрость придёт естественным образом.

В: Тогда что вы посоветуете начинающим практикам?

О: То же самое, что и тем, кто давно практикует! Продолжайте.

В: Я могу наблюдать за гневом и работать с жадностью, но как можно наблюдать заблуждение?

О: Вы скачете на лошади и спрашиваете: «А где же лошадь?». Просто обращайте внимание.

В: Что вы скажете о сне? Сколько мне нужно спать?

О: Не спрашивайте меня, я не смогу вам этого сказать. Однако важным является то, что вы наблюдаете за собой и знаете себя. Если вы попытаетесь идти, поспав совсем немного, тело будет ощущать дискомфорт и трудно будет поддерживать осознанность. С другой стороны, переизбыток сна приводит к отупению или беспокойству ума. Найдите для себя естественный баланс. Внимательно наблюдайте за умом и телом и продолжайте следить за их потребностями во сне, пока вы не найдёте оптимальную продолжительность. Проснуться, а затем перевернуться на другой бок, чтобы ещё подремать, – это омрачение. Устанавливайте осознанность, как только открываете глаза.

Что касается сонливости, то есть много способов для её преодоления. Если вы сидите в темноте – перейдите в освещённое место. Откройте глаза. Встаньте и похлопайте себя по щекам, умойтесь или примите душ. Если вы сонный – меняйте позы. Долго идите. Возвращайтесь назад. Опасение наткнуться на что-то по дороге не даст вам уснуть. Если это не удаётся, то стойте спокойно, очистите ум и представьте себе яркий дневной свет. Или сядьте на край скалы или глубокого колодца. Вы не посмеете заснуть! Если же ничего из этого не работает – просто ложитесь спать. Ложитесь осторожно и постарайтесь быть осознанным вплоть до того момента, когда вы заснёте. Вставайте сразу же после того, как проснулись.

В: А что вы скажете насчёт еды? Каково правильное количество пищи, которое нужно съедать?

О: Есть – то же самое, что и спать. Вы должны знать себя. Пищу необходимо употреблять для удовлетворения телесных потребностей. Смотрите на свою еду как на лекарство. Вы едите так много, что после еды чувствуете себя сонным и толстеете день ото дня? Попробуйте есть меньше. Исследуйте своё тело и ум и, дойдя до момента, когда до полного насыщения остаётся около пяти ложек, пейте воду до тех пор, пока не насытитесь окончательно. Идите и садитесь. Следите за своей сонливостью и чувством голода. Вы должны научиться делать своё питание сбалансированным. По мере того как ваша практика будет углубляться, вы естественным образом будете чувствовать себя более энергичным и меньше есть. Но вы должны приспособиться.

В: Нужно ли сидеть очень долго?

О: Нет, сидеть часами не надо. Некоторые люди думают, что чем дольше вы можете сидеть, тем мудрее вы должны быть. Я видел, как куры целыми днями сидели на своих насестах. Мудрость приходит от осознанности во всех позах. Ваша практика должна начинаться в тот момент, когда вы просыпаетесь с утра, и продолжаться до тех пор, пока вы не заснёте. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Важно только то, что вы сохраняете бдительность независимо от того, прогуливаетесь вы, сидите или идёте в ванную.

Просто будьте осознанны по отношению к своим поступкам, просто исследуйте себя и свои чувства. Тогда вы поймёте. Это путь практики.

У каждого человека свой природный ритм. Некоторые из вас умрут в возрасте 50 лет, некоторые в 65, некоторые в 90. Так и ваши практики тоже не будут идентичными. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Постарайтесь быть осознанным – и пусть всё идёт своим чередом. В этом случае ваш ум станет неподвижным в любом окружении, как чистая лесная заводь. Все чудесные, редкие животные придут, чтобы пить из заводи, и вы чётко увидите природу всех вещей. Вы увидите много странных и замечательных вещей, которые приходят и уходят, но вы будете оставаться неподвижным. Это счастье Будды.

В: У меня всё ещё много мыслей, и, несмотря на то что я стараюсь быть внимательным, мой разум часто блуждает.

О: Не беспокойтесь об этом. Просто старайтесь держать свой ум в настоящем. Что бы ни возникало в уме – просто наблюдайте за этим и отпускайте. Даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум вернётся в своё естественное состояние. Нет различия между хорошим и плохим, горячим и холодным, быстрым и медленным. Нет меня и нет вас, нет личности ни в чём – есть только то, что есть. Когда вы идёте, нет необходимости делать что-то особенное. Просто идите и смотрите, что здесь. Не нужно цепляться за изоляцию и уединение. Где бы вы ни находились, знайте себя, будучи естественным и наблюдательным. Если возникают сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.

Это так же, как если бы вы шли по дороге. Периодически вы будете сталкиваться с препятствиями. Когда вы сталкиваетесь с омрачениями, просто увидьте их и преодолейте путём отпускания. Не думайте о препятствиях, которые вы уже миновали, не беспокойтесь о тех, которые вам ещё не встретились. Держитесь в настоящем. Не заботьтесь о длине дороги или пункте назначения. Всё изменяется. Что бы вы ни прошли – не цепляйтесь за это. В конце концов ум достигнет своего естественного баланса, где практика идёт сама собой. Всё придёт и уйдёт само по себе.

В: Что вы можете сказать о конкретных трудных препятствиях? Например, как нам в нашей практике преодолевать похоть? Иногда я чувствую себя рабом своего сексуального желания.

О: Похоть должна быть сбалансирована созерцанием отвратительного. Привязанность к телесной форме – это крайность, и нужно помнить об обратном. Изучайте тело как труп, посмотрите на процесс распада или думайте о частях тела, таких как лёгкие, селезёнка, жир, о фекалиях и так далее. Воспоминания об этом и визуализация отвратительных аспектов человеческого тела избавят вас от похоти.

В: Что вы можете сказать о гневе? Что я должен делать, когда чувствую, что возникает гнев?

О: Вы можете просто отпустить его или же использовать любящую доброту. Когда возникают сильные гневные состояния ума, сбалансируйте их, развивая чувство любящей доброты. Если кто-то делает что-то плохое или злится – не злитесь сами. Если вы разозлитесь, то вы более невежественны, чем они. Будьте мудрым. Сохраняйте в уме сострадание к тому, кто страдает. Наполните свой ум любящей добротой к этому человеку так, как будто он является вам дорогим братом. Сосредоточьтесь на чувстве любящей доброты как на объекте медитации. Распространите её на всех живых существ в мире. Ненависть можно преодолеть только через любящую доброту.

В: Почему мы должны делать более 50 поклонов?

О: Поклон является очень важной внешней формой практики и должен выполняться правильно. Доведите лоб до самого пола. Держите локти у колен на расстоянии примерно восьми сантиметров. Кланяйтесь медленно, осознавая своё тело. Это хорошее средство от нашего тщеславия. Мы должны часто кланяться. Когда вы кланяетесь три раза, вы должны хранить в уме качества Будды, Дхаммы и Сангхи, то есть качества чистоты, сияния и покоя. Мы используем внешнюю форму для тренировки, для гармонизации тела и разума. Не совершайте ошибки, наблюдая за тем, как кланяются другие. Если молодые послушники небрежны или старые монахи выглядят неосознанными – вы не должны это осуждать. Людям может быть трудно обучаться. Одни учатся быстро, другие – медленно. Осуждение других только увеличит вашу гордыню. Вместо этого следите за собой. Кланяйтесь часто, избавьтесь от своей гордыни.