Аджан Чаа – Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа (страница 26)
Не практикуйте слишком строго. Не позволяйте внешней форме захватить вас. Просто будьте естественным и наблюдайте за этим. Наша монашеская тренировка и монашеские правила очень важны. Они создают простую и гармоничную среду. Используйте их хорошо. Но помните суть монашеской тренировки – наблюдать за намерением, исследовать сердце. У вас должна быть мудрость.
Наблюдать за другими – плохая практика. Не проводите различий. Вас бы расстроило, что маленькое дерево в лесу не такое высокое и прямое, как другие? Не судите других людей. Все они различаются – нет нужды нести бремя желания изменить их всех.
Вы должны научиться ценить даяние и благочестие. Будьте терпеливы, практикуйте нравственность, живите просто и естественно, наблюдайте за умом. Эта практика приведёт вас к бескорыстию и покою.
Глава 7
Постижение
Это замечательное открытие – увидеть, что пробуждение и радость, описанные в древних буддийских текстах, существуют и поныне. Мы видим это в Аджане Чаа, который делает акцент на их вневременной природе и говорит с нами как живой пример. Он призывает нас понять и реализовать свободу в наших собственных сердцах с помощью правильной практики и истинного понимания.
И действительно – это возможно. Люди в наши дни, как и на протяжении веков, открывают для себя пробуждение, идя по пути прозрения и осознанности, – не только Аджан Чаа, но и его ученики, а также многие другие буддийские наставники. Оно обнаруживается прямо здесь. Его сущность не дальше, чем наши собственные тело и ум. Аджан Чаа указывает на это очень прямо: отложите в сторону все цепляния и суждения, не пытайтесь быть кем бы то ни было. Тогда, в тишине, вы сможете позволить себе увидеть всю иллюзорность собственной личности. Мы не владеем ничем из этого. Когда мы будем находиться во внутренней тишине и бодрствовании, мы постигнем это спонтанно и легко. Нет постоянного «я». Нет никого внутри. Ничего. Просто игра чувств.
Постижение этого приносит свободу, жизненные силы, радость. Ощущение бремени жизни отбрасывается вместе с ощущением личности. То, что осталось, отражено на этих страницах – ясность и открытость сердца, мудрый и свободный дух.
Как говорит Аджан Чаа – почему бы не попробовать?
Когда человек не понимает, что такое смерть, его жизнь может быть очень запутанной. Если бы наше тело действительно принадлежало нам, то оно бы подчинялось нашим командам. Если мы скажем «не старей» или «я запрещаю тебе болеть» – разве оно подчинится нам? Нет, оно не обратит на это никакого внимания. Мы только арендаторы в этом доме, а не владеем им. Если мы думаем, что он принадлежит нам, то мы будем страдать, когда придётся его покинуть. Но на самом деле такой вещи, как постоянное «я», нет; нет ничего твёрдого или неизменного, за что мы могли бы держаться.
Будда проводил различие между абсолютной и условной истиной. Идея «я» – это просто концепция, условность; американец, таец, учитель, ученик – всё это условности. В абсолютном смысле никто не существует, есть только временно объединившиеся элементы земли, огня, воды и воздуха. Мы называем тело личностью, собой, но в абсолютном смысле нет «меня», есть только анатта – «не-я». Чтобы понять «не-я», нужно медитировать. Если только философствовать, то ваша голова взорвётся. Однажды вы поймёте «не-я» своим сердцем, и бремя жизни спадёт с вас. Ваша семейная жизнь, ваша работа – вообще всё станет намного проще. Когда вы смотрите за пределы «себя», вы больше не цепляетесь за счастье, а когда вы больше не цепляетесь за счастье, тогда вы сможете стать по-настоящему счастливым.
Верующая пожилая крестьянка из соседней провинции отправилась в паломничество в Ват Па Понг. Она сказала Аджану Чаа, что может остаться только на короткое время, так как ей нужно возвращаться домой, чтобы позаботиться о своих правнуках, и поскольку она была пожилой дамой, она попросила дать ей короткое наставление о Дхамме.
Он ответил с глубокой убеждённостью: «Послушайте! Здесь никого нет, только это. Нет владельца, нет никого, чтобы быть старым, чтобы быть молодым, быть хорошим или плохим, слабым или сильным. Только это, вот и всё; различные элементы природы играют сами с собой, всё пусто. Нет того, кто рождается, и нет того, кто умирает. Те, кто говорят о смерти, говорят на языке невежественных детей. В языке сердца, Дхаммы, такого понятия не существует.
Когда мы несём на себе бремя, это тяжело. Когда его некому носить – больше нет никаких проблем. Не ищите хорошего, плохого или чего-либо вообще. Не будьте чем-либо. Больше ничего, только это».
Дхамма не принадлежит никому, у неё нет владельца. Она возникает в мире, когда мир проявляется, и с тех пор находится в нём исключительно в качестве истины. Она всегда здесь, неподвижная, безграничная, для всех, кто её ищет. Она как вода под землёй – её находит тот, кто копает колодец. Но, независимо от того, копаете вы колодец или нет, она всегда здесь, лежит в основе всех вещей.
В наших поисках Дхаммы мы заходим слишком далеко, мы перенапрягаемся, не обращая внимания на суть. Дхамма не где-то там, чтобы быть добытой в долгом путешествии в место, которое видно только через телескоп. Она прямо здесь, рядом с нами, наша истинная сущность, наше истинное я – «не я». Когда мы видим эту сущность, то больше нет проблем, нет неприятностей. Хорошее и плохое, удовольствие и боль, свет и тьма, я и другие – это просто пустые феномены. Если мы приходим к пониманию этой сущности, то умираем для нашего старого ощущения себя и становимся по-настоящему свободными.
Мы практикуем для того, чтобы отказаться, а не для того, чтобы чего-то достичь. Но прежде чем мы сможем отказаться от ума и тела, мы должны понять их истинную природу. Тогда естественным образом возникнет отрешённость.
Ничто не является мною или моим, всё непостоянно. Но почему нельзя сказать, что Ниббана моя? Потому, что те, кто постиг Ниббану, не мыслят в категориях «я» или «моё». Если бы они это делали, они бы не смогли постичь Ниббану. Хотя они знают сладость мёда, они не думают: «Я пробую сладость мёда».
Путь Дхаммы – это продолжать двигаться вперёд. Но истинная Дхамма не идёт вперёд, не идёт назад и не стоит на месте.
Если всё непостоянно, не способно принести удовлетворение и лишено самости, то в чём смысл существования? Человек наблюдает за течением реки. Если он не хочет, чтобы она текла, менялась в соответствии со своей природой, то он будет страдать от сильной боли. Другой человек понимает, что природа реки состоит в постоянных изменениях, вне зависимости от его симпатий и антипатий, поэтому он не страдает. Понять существование как этот поток, не заполненный постоянным удовольствием, лишённый «я», – значит найти то, что является стабильным и свободным от страдания, найти истинный покой в мире.
Тогда некоторые люди могут спросить – в чём смысл жизни? Зачем мы родились? Я не могу вам сказать. Зачем вы едите? Вы наедаетесь так, чтобы вам не нужно было больше есть. Вы рождены, чтобы вам не пришлось рождаться снова.
Сложно говорить об истинной природе вещей, их пустотности, или пустоте. Услышав учения, человек должен развить средства для понимания. Зачем мы практикуем? Если нет «зачем», то мы находимся в покое. Печаль не может следовать за тем, кто практикует подобным образом.
Пять совокупностей – убийцы. Будучи привязанными к телу, мы будем привязаны к уму, и наоборот. Мы должны перестать верить нашим умам. Используйте правила поведения и успокоение сердца, чтобы развивать сдержанность и постоянную осознанность. Тогда вы увидите возникновение счастья и недовольства и не будете следовать ни за одним из них, постигнув, что все состояния непостоянны, не способны принести удовлетворение и пусты. Учитесь быть тихими. В этой тишине придёт истинная радость Будды.
Когда у вас есть мудрость, то контакт с чувственными объектами, независимо от того, хорошие они или плохие, приятные или болезненные, напоминает стояние под кроной мангового дерева и сбор плодов, в то время как другой человек забирается на дерево и трясёт его для нас. Мы выбираем между хорошими и гнилыми манго и не тратим свои силы понапрасну, так как нам не надо забираться на дерево.
Что это значит? Все чувственные объекты, которые приходят к нам, приносят нам знания. Нам не нужно их приукрашивать. Восемь мирских ветров – приобретение и потеря, популярность и дурная слава, похвала и упрёки, боль и удовольствие – все они приходят самостоятельно. Если в вашем сердце развиты спокойствие и мудрость, то вы можете наслаждаться процессом сбора и сортировки плодов. То, что другие могут назвать «хорошее» или «плохое», «здесь» или «там», «счастье» или «страдание» – всё это полезно вам, так как кто-то ещё вскарабкался на дерево, чтобы стряхнуть манго, и вам нечего бояться.
Восемь мирских ветров, как плоды манго, падают на вас. Используйте свои сосредоточение и спокойствие, чтобы рассматривать, чтобы собирать. Знание того, какие плоды хорошие, а какие гнилые, называется мудростью, випассаной. Вы не придумываете и не создаёте её. Если есть мудрость, прозрение возникает естественным образом. Хотя я называю это мудростью, вы не должны давать этому имя.