Аджан Чаа – Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа (страница 23)

Будда говорил о двух видах практики: освобождение через мудрость и освобождение через сосредоточение. Люди, которые освобождаются через мудрость, услышав Дхамму, сразу начинают её понимать. Так как всё учение просто состоит в том, чтобы отпускать вещи, просто позволить им быть, – они начинают практиковать отпускание очень естественным способом, без приложения больших усилий или достижения сосредоточения. Эта простая практика может в конце концов привести их в место за гранью, где нечего больше отпускать и не за что держаться.

С другой стороны, некоторые люди, в зависимости от своих исходных данных, нуждаются в значительно большем сосредоточении. Они должны сидеть и практиковать очень дисциплинированно на протяжении длительного периода. В их случае это сосредоточение, если оно используется правильно, становится основой для глубокого, проникающего понимания. Сосредоточение ума эквивалентно ситуации, когда вы, окончив среднюю школу, можете пойти в колледж и изучать там любое количество предметов. Когда самадхи устойчивое, то в зависимости от того, как вы решите использовать его, вы можете достигнуть разных уровней погружённости или вы можете испытать все уровни понимания.

Язык Дхаммы – не английский, не тайский и не санскрит. Она имеет свой язык, который одинаков для всех людей, – язык опыта.

В любом случае освобождение через мудрость и освобождение через сосредоточение должны привести к той же самой свободе на практике. Любой из инструментов нашей практики, применяемый без привязанности, может привести нас к освобождению. Даже правила, будь то пять правил для мирян, 10 правил для послушников или 227 правил для монахов, могут быть использованы таким же образом. Так как это дисциплинарные правила, требующие осознанности и подчинения, то нет предела их полезности. Например, если вы продолжаете совершенствовать хотя бы одно основное правило быть честным, применяя его к своим внешним действиям и внутреннему созерцанию, практика эта будет безграничной. Как и любой другой инструмент Дхаммы, это может освободить вас.

В: Полезно ли выделять медитацию любящей доброты в отдельную часть практики?

О: Повторение слов любящей доброты может быть полезно, но это, скорее, начальная практика. Когда вы действительно заглянули в свой ум и закончили правильное выполнение буддийских практик, вы поймёте, что появилась истинная любовь. Когда вы отпустили «себя» и «других», тогда это получит глубокое, естественное развитие, которое отличается от детской игры в повторение формулы «Пусть все живые существа будут счастливы, пусть все живые существа освободятся от страдания».

В: Куда пойти, чтобы учиться Дхамме?

О: Если вы ищете Дхамму, то обнаружите, что она не имеет ничего общего с пребыванием в лесах, горах или пещерах, – она существует только в сердце. Язык Дхаммы – не английский, не тайский и не санскрит. Она имеет свой язык, который одинаков для всех людей, – язык опыта. Существует большая разница между концепциями и прямым опытом. Кто бы ни опустил палец в стакан с горячей водой, он получит одинаковое ощущение горячего, хотя называться это может множеством слов на разных языках. Аналогично этому любой, кто будет смотреть глубоко в сердце, получит одинаковый опыт, вне зависимости от его или её национальности, культуры или языка. Познав вкус Дхаммы в своём сердце, вы станете едины с другими, словно присоединились к большой семье.

В: Тогда отличается ли буддизм от других религий?

О: Основная задача истинных религий, включая буддизм, – привести людей к счастью, основанному на ясном и честном видении того, как всё происходит. Всякий раз, когда любая религия, система или практика позволяет достигнуть подобного результата, если хотите, то можете назвать это буддизмом.

У христиан, например, одним из важнейших праздников является Рождество. В прошлом году группа западных монахов решила организовать особый день Рождества, с церемонией дарения подарков и создания заслуг. Другие мои ученики подвергли такую церемонию сомнению, говоря: «Раз они получили буддийское монашеское посвящение, то как они могут праздновать Рождество? Разве это не христианский праздник?».

В своей беседе о Дхамме я пояснил, что люди во всём мире одинаковы по своей сути. Называя их американцами, европейцами или тайцами, мы лишь указываем на место, где они родились, или на цвет их волос, но они все имеют один и тот же вид умов и тел, все принадлежат к одной и той же семье людей, родившихся, стареющих и умирающих. Когда вы понимаете это, то различия становятся неважными. Аналогично этому, если Рождество – это день, когда люди прилагают усилия к тому, чтобы поступать хорошо, совершать добрые и полезные для других поступки, то это важный и замечательный день, вне зависимости от того, какую систему вы используете для того, чтобы это описать.

Поэтому я сказал деревенским жителям: «Сегодня мы назовём это „Буддарождество“». Когда люди практикуют должным образом, они практикуют христо-буддизм, и я учу этому, чтобы позволить людям отпустить свою привязанность к различным концепциям и увидеть то, что в действительности происходит самым простым и естественным образом. Всё, что побуждает нас видеть то, что истинно, и делать то, что хорошо, – правильная практика. Вы можете называть её как вам угодно.

В: Как вы думаете, умы восточных и западных людей отличаются друг от друга?

О: Фактически разницы нет. При взгляде со стороны традиции и язык могут казаться разными, но ум человека имеет естественные характеристики, которые одинаковы для всех людей. Жадность и ненависть одинаковы и в восточном, и в западном умах. Страдание и прекращение страдания одинаковы для всех людей.

В: Целесообразно ли в рамках практики много читать и изучать священные писания?

О: Дхамму Будды не найти в книгах. Если вы действительно хотите напрямую увидеть то, о чём говорил Будда, вам не нужно беспокоиться о книгах. Следите за своим умом. Исследуйте, чтобы увидеть, как чувства и мысли приходят и уходят. Не привязывайтесь ни к чему – просто осознавайте то, что вы видите. Это путь к истинам Будды. Будьте естественны. Всё, что вы делаете в своей жизни, – это шанс для практики. Всё это Дхамма. Когда вы занимаетесь своими делами, старайтесь быть осознанными. Если вы опорожняете плевательницу или чистите туалет, то не считайте, что делаете услугу кому-то ещё. Опорожнение плевательницы – это Дхамма. Не надо считать, что практика – это только неподвижное сидение со скрещёнными ногами. Некоторые из вас жалуются, что им не хватает времени на медитацию. Хватает ли вам времени на то, чтобы дышать? Это и есть ваша медитация – осознанность и естественность в том, чем вы занимаетесь.

В: Почему бы нам не проводить ежедневные беседы с Учителем?

О: Если у вас есть вопрос, то вы можете прийти сюда и задать его в любое время. Но нам здесь не нужны ежедневные беседы. Если я буду отвечать на каждый ваш самый маленький вопрос, то вы никогда не поймёте процесс сомнений, протекающий в вашем собственном уме. Очень важно, чтобы вы научились исследовать себя, беседовать с собой. Внимательно слушайте лекцию, которую читают раз в несколько дней, затем сравнивайте услышанное учение со своей собственной практикой. Совпадают ли они? Различаются ли? Есть ли у вас сомнения? Кем является тот, кто сомневается? Только через самоанализ вы сможете это понять.

В: Что я могу сделать с сомнениями? Есть дни, когда меня мучают сомнения по поводу практики, моего прогресса в ней или учителя.

О: Сомневаться естественно. Все начинают с сомнений. У них можно многому научиться. Важно не отождествлять себя со своими сомнениями. Это значит не увязать в них, позволяя своему уму вращаться в бесконечных кругах. Вместо этого наблюдайте за всем процессом сомнений, размышлений. Увидьте того, кто сомневается. Увидьте, как ваши сомнения приходят и уходят. Тогда вы больше не будете жертвой своих сомнений. Вы выйдете за их границы, и ваш разум будет тихим. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Просто отпустите то, к чему вы привязаны. Отпустите свои сомнения и просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям.

В: Что вы скажете о других методах практики? В наши дни, кажется, так много разных учителей и так много разных систем медитации, что в этом начинаешь путаться.

О: Это как отправиться в город. Подходить к нему можно с севера, с юго-востока – по многим дорогам. Часто эти системы практики отличаются лишь внешне. Двигаетесь вы по одной дороге или по другой, быстро или медленно – если вы осознанны, то разницы нет. Есть один важный момент, к которому должна привести любая хорошая практика, – не цепляться. В конце концов вы должны отпустить все системы медитации. Также вы не должны цепляться за учителя. Если система ведёт к оставлению, к тому, чтобы не цепляться, – это правильная практика.

Некоторые из вас жалуются, что им не хватает времени на медитацию. Хватает ли вам времени на то, чтобы дышать? Это и есть ваша медитация – осознанность и естественность в том, чем вы занимаетесь.

Вы можете путешествовать, посещать других учителей, пробовать другие системы. Некоторые из вас уже делали это. Это естественное желание. Вы обнаружите, что тысячи заданных вопросов и знание многих систем не приведут вас к истине. В конце концов вам станет скучно. Вы увидите, что, лишь остановившись и исследовав своё собственное сердце, можно узнать то, о чём говорил Будда. Не нужно отправляться на поиски вне себя. В конце концов вы должны вернуться к собственной истинной природе. Вы сможете понять Дхамму именно в том месте, где находитесь сами.