VUS HAAR – Тэнгри, Газар и Нижний мир. Космология древних бурят (страница 36)

Древняя космология бурят не исчезла бесследно. Даже в XXI веке, когда шаманов мало (по разным оценкам, от 50 до 200 на всю Бурятию, из которых лишь единицы имеют подлинную преемственность от дореволюционных шаманов), а в тэнгриев почти никто не верит (социологические опросы показывают, что около 10% бурят считают себя шаманистами, но большинство из них — неоязычники, а не традиционалисты), её элементы продолжают жить в повседневной жизни — в правилах этикета, в свадебных обрядах, в праздновании Сагаалгана. Люди не осознают, что их действия имеют космологический смысл, но они делают это «потому что так принято», «потому что так делали деды», «потому что все так делают», «потому что это приносит удачу». Эта глава — о том, как трёхчастная структура вселенной (Верхний мир — Дээдэ замби, Средний мир — Дунда замби, Нижний мир — Доодо замби), мировое древо (тэнгэриин зангилаа — небесная берёза), ориентация по сторонам света (восток-запад-юг-север) и календарные циклы (лунные, солнечные, 12-летние, 60-летние) проявились в самых бытовых, казалось бы, вещах — в том, как садятся за стол, как строят дом, как женятся, как рожают детей, как хоронят умерших и как встречают Новый год. О том, как космос стал телом, а тело — космосом. О том, как вселенная живёт в каждом жесте, в каждом вздохе, в каждом глотке молока.

Начнём с этикета, с устройства традиционного жилища — юрты. В традиционной бурятской юрте (войлочной — для кочевников, или деревянной — для полуоседлых) каждое место имело своё значение, строго связанное с космологией. Юрта — это модель вселенной в миниатюре, точная копия мироздания, которую кочевник возил с собой на телегах. Круглая форма юрты — это небесный свод, купол неба, который видит каждый бурят над своей головой. Дымовое отверстие наверху (тооно) — это Полярная звезда (Алтан Гадас — Золотой Кол), неподвижный центр мироздания, через который души умерших уходят на небо и через который шаманы путешествуют между мирами. Очаг в центре юрты (гуламта) — это солнце, источник жизни, тепла, света, энергии. Восточная сторона (правая от входа) — мужская, связанная с восходом солнца, с утренней зарёй, с весной, с жизнью, активностью, молодостью, силой. Здесь хранилось оружие (луки, стрелы, копья), сбруя, инструменты для работы по дереву и металлу. Сюда сажали мужчин, гостей-мужчин, молодых воинов. Западная сторона (левая от входа) — женская, связанная с закатом, с осенью, со смертью, с пассивностью, с мудростью старости, с домашним очагом. Здесь хранилась посуда (котлы, чаши, ложки), продукты (мясо, молоко, масло), одежда, рукоделие. Сюда сажали женщин, стариков, детей. Северная сторона (против входа, напротив двери) — почётная, священная, связанная с Полярной звездой (Алтан Гадас), с мировой осью, с предками, с Верхним миром. Здесь сидели самые почётные гости — ламы (если они приходили), старейшины рода, шаманы, уважаемые старики. Здесь хранились онгоны (фигурки духов-хранителей рода), семейные реликвии, священные предметы. Южная сторона (у входа) — для молодых и низших по статусу, связанная с полуденным солнцем (которое в зените, но также и с опасностью, потому что через порог могут войти злые духи — шулмусы). Здесь сидели дети, слуги (если они были), бедные родственники, случайные гости. Садиться на чужое место считалось страшным оскорблением — не только человека, которому это место принадлежит по праву, но и духов, которые охраняют это место. Нарушение этого правила могло привести к болезни, ссоре, даже смерти — духи могли рассердиться. До сих пор в бурятских семьях, особенно в сельской местности (в сёлах Баргузинской долины, Тункинской долины, Окинского района, Еравнинских степей), строго соблюдается это правило: гостя сажают на северную сторону (самое почётное место), хозяин дома садится на восточную (мужскую), хозяйка — на западную (женскую). Дети и молодёжь садятся на южную сторону, ближе к выходу. Никто не объясняет детям, почему так надо, — просто «так принято», «так делали наши деды», «это наш обычай», «так правильно». Но за этим стоит тысячелетняя космологическая традиция, восходящая к представлениям о трёх мирах и четырёх сторонах света, известным ещё строителям плиточных могил.

Вход в юрту всегда ориентирован на юг. Почему? Потому что юг — сторона тепла, солнца, жизни, лета, полудня. Север — сторона холода, смерти, ветра, зимы, полуночи. Если бы вход был на север, в юрту дули бы холодные северные ветры, и жить в ней было бы невозможно, особенно зимой, когда морозы достигают минус 50 градусов. Но есть и космологическая причина: Полярная звезда находится на севере, она — ось мира, центр вселенной, неподвижная точка. Вход на юг означает, что человек входит в юрту, поворачиваясь спиной к Полярной звезде, а выходит из юрты — лицом к ней. Выходя из юрты (например, утром, чтобы начать дневные дела), бурят первым делом видит Полярную звезду (ночью) или то место, где она находится (днём). Это ежедневное напоминание о том, что есть неподвижный центр вселенной, к которому всё привязано, как лошадь к коновязи (сэргэ). В современном строительстве это правило часто нарушается — дома ставят как удобно, по рельефу участка, по требованиям городской планировки (чтобы фасад выходил на улицу), по желанию архитектора. Но в старых сёлах (например, в селе Усть-Баргузин на Байкале, в селе Хоронхой в Кяхтинском районе, в селе Хотогой в Тункинской долине) ещё можно найти юрты и старые деревянные дома, ориентированные входом на юг. В таких домах живут в основном старики, которые помнят традиции и не хотят их нарушать. Очаг в центре юрты (гуламта) — это солнце. Вокруг очага — всё пространство жизни. Пищу готовят на очаге, греются у очага, очаг — источник тепла и жизни, центр мироздания в миниатюре. Нельзя плевать в огонь, перешагивать через очаг, бросать в него мусор, сжигать в нём нечистоты, пихать в огонь ножом или другим острым предметом. Это оскорбление солнца, которое может покарать — наслать засуху, болезнь, смерть скота, пожар. До сих пор многие буряты соблюдают эти запреты, даже в городских квартирах, где нет открытого огня — например, не выбрасывают хлеб в мусорное ведро (хлеб — дар солнца, его нужно скормить птицам или животным), не перешагивают через газовую плиту (она заменила очаг), не бросают в огонь (в костёр на пикнике) пластик и другой мусор, не тыкают в огонь ножом.

Теперь о свадьбе. Бурятская традиционная свадьба (в её архаичных формах, которые ещё можно увидеть в отдалённых улусах, например, в Окинском районе или в Баргузинской тайге) — это не просто семейное торжество, а космологическая драма, в которой жених и невеста символизируют соединение неба и земли, Верхнего и Среднего миров. Жених — небесный гость, потомок тэнгриев, спускающийся на землю, чтобы взять в жёны земную девушку. Невеста — земная девушка, дочь эжинов (духов-хозяев местности — гор, рек, лесов), принимающая небесного посланца. Их брак — это восстановление космического порядка, нарушенного когда-то в древности разрывом между небом и землёй (миф о том, что небо и земля когда-то были едины, а потом их разделили тэнгрии). Свадебные обряды строго привязаны к календарю — свадьбу нельзя играть в новолуние (не будет детей, брак будет бесплодным), нельзя в дни лунных и солнечных затмений (брак разрушится, супруги разведутся), нельзя в дни, когда Луна находится в зодиакальном знаке Скорпиона (невеста будет злой и сварливой), нельзя в год, когда Юпитер находится в знаке Овна (муж будет ревнивым и жестоким). Лучшее время для свадьбы — растущая луна (символ роста, увеличения, плодородия), знаки Тельца (для плодородия и богатства), Рака (для семейного счастья и гармонии), Льва (для богатства и власти). Сегодня многие буряты, даже живущие в городах (Улан-Удэ, Иркутск, Москва, Санкт-Петербург), сверяются с лунным календарём перед назначением даты свадьбы. Они могут не знать, почему именно эти дни хороши, а те — плохи, но знают, что «так делали деды» и «так правильно», что «в новолуние свадьбы не играют», что «в год Овцы нельзя жениться — разведёшься», что «в год Собаки можно жениться — будет верная жена». Традиция соблюдается, хотя её космологический смысл утрачен для большинства.

Свадебный обряд «поднятие полога» (бэеэ гээхэ) — один из центральных обрядов. Полог (занавес из ткани или войлока, которым отделяли кровать молодых от остального пространства юрты) символизирует небо, которое опускается на землю (кровать). Жених и невеста вместе поднимают полог — это акт творения, соединения неба и земли, мужского и женского, активного и пассивного. Гости в это время поют космологические песни — о сотворении земли уткой со дна океана, о происхождении звёзд, о любви неба и земли, о Хан Хурмасе и его жене Маажин. Без этих песен свадьба считается «неполной», «пустой», «не имеющей благословения предков», «неправильной». В некоторых сёлах (например, в Окинском районе, в Тункинской долине, в Баргузинской долине) до сих пор приглашают старух-песенниц, которые знают эти древние тексты наизусть. Их осталось очень мало — не более 20-30 на всю Бурятию. Каждый год они уходят, и песни уходят вместе с ними.