18+
реклама
18+
Бургер менюБургер меню

VUS HAAR – Тэнгри, Газар и Нижний мир. Космология древних бурят (страница 18)

18

Глава 9. Первые письменные источники: «Монгольская хроника» XVII века и астрономические записи

Устная традиция — это великое благо и великое проклятие одновременно. Благо, потому что она жива, гибка, адаптивна, способна меняться вместе с обществом, впитывать новые реалии, отбрасывать устаревшие. Проклятие, потому что она недолговечна. Сказитель умирает — и с ним умирает его версия улигера, его набор онтологий, его знание имён звёзд, его секреты шаманских призываний. Письменность фиксирует текст, останавливает время, делает знание независимым от жизни и смерти одного человека, от его памяти, от его настроения, от его вдохновения. Поэтому появление письменных источников по бурятской космологии — это переломный момент в истории изучения вопроса. Впервые мы можем не гадать, не реконструировать по косвенным данным, не интерпретировать археологические артефакты, а читать: вот что думали о строении вселенной буряты (или их ближайшие предки) в таком-то веке, такими словами, с такими деталями. Письменных источников, созданных самими бурятами до XVII века, не существует — у них не было своей письменности, а те, кто владел монгольской письменностью (ламы, князья, чиновники), не считали нужным записывать «языческие» космологические представления. Но были источники, созданные соседями — монголами, тибетцами, китайцами, — в которых буряты упоминаются и описываются их верования. И есть источники, созданные бурятами после того, как они переняли монгольскую вертикальную письменность (в XIII–XIV веках, вместе с распространением буддизма) и тибетскую письменность (в XVII–XVIII веках, когда бурятские ламы стали ездить учиться в Тибет). Это документы огромной ценности, и сегодня мы рассмотрим самые важные из них — «Монгольскую хронику» XVII века, астрономические записи в дацанах и другие письменные свидетельства, которые дошли до нас сквозь века.

Главный письменный источник по бурятской космологии XVII века — это так называемая «Монгольская хроника» (полное название «Алтан тобчи» — «Золотое сказание»), составленная неизвестным автором, предположительно монгольским ламой из школы Гелуг, в 1604–1607 годах. Точная дата составления известна потому, что в тексте есть упоминание о событиях 1604 года, а более поздних нет. Хроника была написана на монгольском языке вертикальным письмом (старомонгольский алфавит, производный от уйгурского, который используется до сих пор в Монголии и Внутренней Монголии КНР). Оригинал, написанный рукой автора, не сохранился — бумага XVII века была недолговечной, её ели мыши и черви. До нас дошли более поздние списки XVIII–XIX веков, переписанные монахами в монгольских и бурятских монастырях. Эти списки хранятся в Санкт-Петербурге (в Институте восточных рукописей РАН), в Улан-Баторе (в Национальной библиотеке Монголии) и в Пекине (в Национальной библиотеке Китая). Некоторые списки имеют разночтения, что говорит о том, что переписчики не просто копировали текст, но и редактировали его, добавляя что-то от себя. Хроника описывает историю монголов от мифических предков (сына Неба Бортэ-Чино и его жены Гоа-Марал, которые переплыли море и поселились на берегах реки Онон) до XVII века, когда Монголия попала под власть маньчжурской династии Цин. Но для нашей темы важнее не историческая часть, а обширные разделы о космологии — о сотворении мира, о строении вселенной, о звёздах и планетах, о происхождении бурятских родов. Автор хроники, вероятно, использовал более древние источники — уйгурские (через посредство монгольских переводов), китайские (через монгольских лам, знавших китайский) и тибетские (основной источник буддийской космологии), но также включил в текст устные предания, записанные им у монголов и бурят, которые жили в его время и помнили старые мифы, ещё не вытесненные буддизмом. Поэтому хроника — это сплав буддийской космологии (пришедшей из Тибета и Индии), китайской астрономии (циклы, элементы, зодиак) и местных, степных представлений, которые автор не счёл нужным отбрасывать, а вписал в буддийскую картину мира.

В разделе о сотворении мира «Монгольская хроника» излагает буддийскую версию, но с местными добавлениями, которые отсутствуют в индийских и тибетских оригиналах. Согласно этой версии, мир не был создан богом из ничего (как в христианстве или исламе) — он возник из пустоты и хаоса в результате накопления кармы живых существ, которые существовали до мира в какой-то неопределённой форме. Сначала появился ветер, который вращался в пустоте в течение миллионов лет и постепенно уплотнился в золотой диск. На золотом диске появилась вода, которая собралась в огромный океан. На воде появилась пена, из пены — земля, сначала тонким слоем, потом всё толще. В центре земли выросла гора Сумбер (Меру), вокруг неё — четыре континента, разделённых океанами. Южный континент — это Индия, где живут люди, практикующие буддизм. Восточный континент — Китай, где живут люди с квадратными лицами. Западный континент — Уйгурия, где живут люди, поклоняющиеся огню. Северный континент — Холодная земля, где живут люди с собачьими головами (кинокефалы) и люди, которые спят полгода. Последнее — явное указание на полярную ночь, которую наблюдали буряты, живущие на севере Забайкалья, за 55-й параллелью, где зимой солнце не встаёт по нескольку недель. Автор хроники, вероятно, никогда не был на севере (он жил в центральной Монголии), но слышал от бурятских информаторов, приходивших торговать в монгольские стойбища, рассказы о том, что зимой солнце не встаёт по нескольку недель, а летом не заходит. И он вписал этот факт в буддийскую космологию, не меняя её основ: раз солнце не встаёт полгода, значит, люди там спят полгода, потому что без солнца нельзя работать. Это яркий пример того, как устная традиция корректирует письменную, заставляя её включать местные реалии, даже если они противоречат каноническим текстам. Вокруг горы Сумбер вращаются солнце, луна и пять видимых планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), прикреплённые к небесной сфере невидимыми верёвками, которые тянутся от каждого светила к вершине горы. Когда верёвки натягиваются, светило поднимается, когда ослабевают — опускается. Это чисто буддийское объяснение движения светил, заимствованное из индийской космологии, где нет понятия гравитации, но есть понятие «кармических связей».

Для нашей темы особенно важен раздел хроники о звёздах и о 28 лунных стоянках. Автор перечисляет 28 лунных стоянок (по-санскриту «накшатры», по-тибетски «гью-кар», по-монгольски «хордон одон» — «круговые звёзды») — деление зодиакального круга на 28 частей, по числу дней сидерического месяца (периода обращения Луны относительно звёзд). Каждая стоянка имеет название, связанное с животным, растением или предметом. В хронике они перечислены в следующем порядке: 1) Мышь, 2) Бык, 3) Тигр, 4) Заяц, 5) Дракон, 6) Змея, 7) Лошадь, 8) Овца, 9) Обезьяна, 10) Петух, 11) Собака, 12) Свинья, 13) Рыба, 14) Ворон, 15) Колодец, 16) Призрак, 17) Коровья морда, 18) Львиная морда, 19) Дева, 20) Весы, 21) Скорпион, 22) Стрелец, 23) Козерог, 24) Водолей, 25) Рыба (вторая), 26) Овен, 27) Телец, 28) Близнецы. Первые 12 названий совпадают с 12-летним животным циклом — это не случайно, потому что 12-летний цикл происходит от юпитерианского (Юпитер обращается вокруг Солнца за 12 лет), а 28 лунных стоянок — от лунного. Но автор хроники не просто перечисляет названия — он указывает, какие из этих 28 стоянок благоприятны для тех или иных действий, и это самая ценная часть текста для реконструкции бурятской астрологии. Например: «Когда Луна стоит в стоянке Лошади, хорошо начинать войну и охоту, потому что Лошадь — животное быстрое и сильное. Когда Луна стоит в стоянке Овцы, хорошо стричь овец и ткать войлок, потому что Овца даёт шерсть. Когда Луна стоит в стоянке Собаки, хорошо лечить больных и изгонять злых духов, потому что Собака лает на нечисть. Когда Луна стоит в стоянке Призрака, ничего нельзя начинать, это несчастливый день, лучше сидеть дома и молиться». Это практическая астрология, которой буряты пользовались в повседневной жизни — при планировании перекочёвок, случки скота, свадеб, лечения. Мы не знаем, насколько древними были эти правила — возможно, они пришли из Китая через монголов в XIII–XIV веках, возможно, были созданы самими бурятами на основе многовековых наблюдений. Но сам факт их фиксации в письменном источнике XVII века говорит о том, что к тому времени бурятская астрология была уже достаточно развита и систематизирована, чтобы её можно было записывать и передавать в письменной форме, не полагаясь только на устную память.

Второй важный письменный источник — это так называемые «бурятские летописи» (хроники), созданные в XVIII–XIX веках бурятскими ламами и князьями (тайшами). Самая известная из них — «Летопись хоринских бурят» (полное название «Хори буряадуудын туухэ» — «История хоринских бурят»), составленная в 1820-х годах тайшой Цыбиковым, предком того самого Гомбожаба Цыбикова, о котором мы говорили в главе 6. Летопись написана на монгольском языке старомонгольским письмом и содержит раздел о происхождении бурят от небесных предков. Согласно летописи, в древние времена с неба спустился на лебеде (или на белом коне — в разных списках по-разному) небесный человек по имени Буха-Нойон (Бык-Князь) или Хори-Мэргэн (Хори-Мудрец). Он взял в жёны земную женщину, которая родила ему одиннадцать сыновей — родоначальников одиннадцати хоринских родов (галат, хуацай, шарайд, гучид, харгана, худай, хубдут, шошолок, сагаан, бодонгут, батанай). В этом мифе — чистая космология, не замутнённая буддизмом (хотя сам составитель был буддистом и мог сознательно убрать самые «языческие» детали). Небо (Верхний мир) и земля (Средний мир) соединяются через брак небесного существа и земной женщины. Лебедь — это не просто птица, это проводник между мирами, символизирующий Млечный путь (Тэнгэриин зам — Небесную дорогу), по которому души спускаются на землю при рождении и поднимаются на небо после смерти. Белый конь — это солнечный символ, связанный с культом солнца. Летопись Цыбикова важна тем, что она зафиксировала этот миф в том виде, в каком его рассказывали сами хоринские буряты, без китайских и индийских заимствований. Мы видим, что в XIX веке, несмотря на два века буддийского влияния, бурятская космология ещё была жива и передавалась в письменной форме не только этнографами-русскими, но и самими бурятами, которые считали эти мифы своей историей, а не просто «суевериями».