15. Погоня за модой и престижем. Мода и престиж – инструменты эгрегоров и юрисдикций по нашему принуждению к определённому и выгодному им потреблению. Они заставляют нас потреблять не то, что нам полезно и нужно, а то, что полезно и нужно нашим хозяевам и эксплуататорам. Подобное «демонстративное и демонстрационное» потребление следует отбросить. Пользы для души и тела в нём вообще никакой нет, оно полностью завязано на социальную личность и служит инструментом привязки нас к определённому социальному статусу. А так как на подобное потребление требуются деньги, то это ещё и инструмент нашего порабощения. Всё модное, поэтому должно вызывать в первую очередь презрение и чувство брезгливости (если, конечно, вы не «ловите кайф» от состояния подчинённости моде). Слово «модный» должно стать синонимом слова «паршивый» и презираемый и происходить от мутного и мудного. И конечно, слово модный это синоним слова стадный. Престиж и мода – орудия нашей эксплуатации и контроля. Но мода вовсе не ограничивается рекламой музыки или женских нарядов! Нам навязывают моду на намордники, прививки, самоизоляцию, аскетизм, войну, эпидемии, авторитаризм и тоталитаризм, чуждую нам религию, бедность, бесплатный труд (волонтёрство), наказуемый криминал, вредную еду, наркотики, средства техногенного контроля, обслуживание собак и т. п.
16. Непонимание того, «кто я» и «кто потребляет (шире – действует) через меня». Большинство людей не понимает, что они являются членами различных надчеловеческих организмов (эгрегоров), включённых в них подобно клеткам в биологический организм. Эти эгрегоры используют их подобно Матрице из одноимённого страшного фильма. Для крупного эгрегора человек – это «разменная монета», с которой обращаются по принципам: «у нас незаменимых нет», «лес рубят – щепки летят», «мы за ценой не постоим», «берегите лошадей, а солдат бабы новых нарожают», «единица вздор, единица ноль» и т. п. Эти сущности осуществляют надзорно-контрольные функции за нашим потреблением, причём далеко не всегда нами ясно осознаваемые. К вредоносным ограничительным эгрегорам можно отнести такие структуры как РПЦ, РФ, ВОЗ, ЕС, ТМП, ГОН (глобальная официальная наука), РПН (роспотребнадзор), эгрегоры доллара, рубля и прочих региональных валют. В период пландемии мы отчётливо увидели диктаторское поведение ВОЗ, РПН, РФ и ряда других структур самозвано и нагло взявшихся контролировать количество и содержание нашего потребления. Сегодня это и потребительская диктатура ЕС, осуществляющая свой потребительский контроль посредством санкций против России (и ряда других стран). И не безуспешно, заметьте! При этом, кстати, игнорируется тот факт, что более или менее значительная часть населения этих стран не поддерживает то, за что они наложены и вообще имеет малое влияние на эти события и процессы. А это говорит о многом. Ведь санкции вводятся против подчинённого организации субъекта. Следовательно, ЕС рассматривает РФ (или её население) как подчинённый себе, но неправильно ведущий себя субъект, который следует путём потребительских наказаний вернуть на путь истинный. Как родитель, лишающий ребёнка сладостей и развлечений за неправильное поведение. Успешность санкций показывает уровень действительной зависимости и связи РФ с ЕС. Если бы зависимости, связи и общей юрисдикции у них не было, санкции были бы бессмысленно, как санкции крокодила против чаек, которым на его санкции буквально насрать с высоты птичьего полёта. Однако реальной жертвой санкций оказывается не абстрактная РФ, а конкретные потребительские возможности части её подданных. Или РПЦ, которая на самом деле контролирует не только умы и души своих верующих, но и потребительский контент всего населения РФ, в том числе и иноверческого. Что-то отсеивается или цензурируется как оскорбляющее чувства верующих, что-то просто грубо разрушается как языческие капища и храмы. Но ведь эгрегор ещё и рулит психикой, мыслями и чувствами подконтрольного ему населения, а через него и прочим населением, которому не хочется конфликтовать с православными фанатами. С другой стороны его душит ГОН, посредством пропаганды своих «законов природы и общества», которым обязан подчиняться человек. И подчиняется, ибо сам же в них и верит, считая себя при этом не верующим, но знающим! Так средний человек и живёт: ест не то, что хочется, а что положено и в магазине продаётся, также он смотрит, думает, читает – в общем живёт. И сама собой эта проблема не решится. Здесь требуется потребительская революция, освобождение от власти контрольно-надзорных эгрегоров и выход из их состава с частичной заменой на менее авторитарные и вредоносные аналоги.
17. Стадоответственное и полицейское мышление и поведение. Стадоответственный потребитель видит себя не Атманом/Брахманом, но, по Аристотелю, «общественным животным». А стадное животное мыслит не категориями индивидуального эгоизма (даже если на словах и утверждает обратное), а интересами стада и выражающими оные мыслями его лидеров. Почему в прошлом люди так ненавидели колдунов, добывающих богатство с помощью гномов, троллей и прочих потусторонних сущностей? Ведь, казалось бы, они никого не грабят, не убивают… А, оказывается, здесь работает именно стадный интеллект: а что будет, если все вместо того, чтобы работать займутся кладоискательством с помощью леприконов и продажей душ ангелам или бесам? Понятно, что тогда общество развалится. А значит ату их, ведьм, колдунов и непризнанных «официалами» от науки и религии учёных-книжников. А страдающий полицейским мышлением, как известно в чужом глазу соринку видит, а в своём бревна не замечает. Это типичный добровольный полицай, озабоченный фиксацией чужих грехов и надзором за тем, что он считает нравственностью и общественным порядком. Естественно, что для мага такое поведение неприемлемо. Таким путём эксклюзивного (исключительного) потребительского продукта никогда не получишь и не создашь. Маг не полицейский и не баранопас, блюдущий стадный порядок и нравственность. Что будет, если все бараны обретут бессмертие или научатся превращать в золото свинец – это не его печаль. Пусть об этом пекутся дураки, верящие в подобные возможности и оттого боящиеся их. На самом же деле магов и гениев слишком мало, чтобы их существование и нетривиальные способы получения доходов могли серьёзно угрожать общественной стабильности, особенно если о них помалкивать и не раздавать, кому попало. Маг не «общественное животное», а Атман и по законам природы имеет право на свою долю ресурсов мироздания для обеспечения своего естественного существования, согласно собственной природе и духу. Такие права даже у таракана есть. Так чем же маг хуже таракана? Ничем. А значит и потребительских прав у него гораздо больше. Так что если вы не хуже таракана – возвратите себе свои потребительские права и свободы! А дураки пускай себе блюдут свою нравственность и стадный порядок, считая деньги в чужих кошельках и лишая потребительских благ не столько своих ближних, сколько самих себя. Время, потраченное на надзор за порядком (а точнее – за своими представлениями о порядке) нельзя использовать для саморазвития, изобретений, магических операций и открытий! Стадо же если и развивается, то слишком медленно и во многом не в интересах своих отдельных членов. Так что работёнка у полицаев и баранопасов не особо прибыльная. Все эти многочисленные табуны сторожей, охранников, контролёров, «безопасников», надсмотрщиков всех видов и мастей в кои попала едва ли не половина трудоспособного населения современной РФ, сильно тормозят своё развитие, несмотря даже на своё безделье и дармоедство. Это про них сказано: «как надену портупею, всё тупею и тупею». А их деньги и статусы зачастую лишь прикрывают менее приглядную реальность. Раб-надсмотрщик не может быть квалифицированным потребителем: отсюда и общеизвестная распространённость пьянства именно среди подобной публики.
18. Демонический, зловредный аскетизм. Современный человек погружён в пучину паразитообусловленного потребления, когда потребляет не столько он сам, сколько паразитирующие на нём астральные, эфирные, ментальные и физические сущности и существа. Естественно, это ведёт к перепотреблению. Паразиты заставляют человека заниматься сексом, употреблять наркотики, есть, мясо, варёную и промышленно обработанную еду, смотреть по зомбоящику всякую дребедень. Т.к. мясо или «варёнка» является вредной и токсичной, то единственный способ не травиться – это есть её поменьше, или совсем не есть. Поэтому голодание даёт варёноеду оздоравливающий эффект – организм очищается от шлаков. Но потом голодовка (пост) кончается, и потребление отравы возобновляется, вместо того, чтобы прекратиться (именно так построена система христианских постов). Таким образом, один порок – питание отравой, токсичной и некачественной пищей подталкивает к другой крайности – голоданию и аскетизму, т.е. искусственному и зачастую вредоносному сдерживанию потребления. Так как в лжецивилизации паразитарно обусловленным является не только пищевое потребление, но и, во многом, прочие его виды – эмоциональное, ментальное, вещественное – то и там возникает тенденция к ментальному, эмоциональному и вещественному аскетизму. Не следует де свободно выражать и испытывать эмоции, открыто выражать свою точку зрения на различные события, слишком много думать и знать, мотаться по всему миру, эмигрировать («где родился там и пригодился»), обладать большим количеством вещей и т. д. На каком-то этапе подобные установки доходят до абсурда и превращаются в зловредный аскетизм, популярный не только в большинстве религий, но и в светских идеологиях типа социализма, анархизма, экологизма и т. п. Подобное поведение, естественно, часто наносит существенный ущерб физическому и прочим тонким телам, лишая их необходимого питания и ресурсов, тормозя их рост и эволюцию. Например, известный индийский аскет Рамакришна (1836—1886) умер от рака горла в 50 лет. Вместо того чтобы бороться с паразитами или лечиться от оных, аскеты начинают обвинять во всех потребительских грехах физическое, эфирное, астральное и ментальное тела, а заодно и «грешную» душу, имеющую якобы неправильные потребности. Религиозным мракобесам невдомёк, что физическому телу, например, совершенно не нужен и не выгоден секс, т.к. на выработку спермы (яйцеклеток) расходуется огромное количество энергии и ценных веществ, которые могли бы пойти на обеспечение других частей организма, а не на выброс ради минутного удовольствия. Конечно, физические тела воспроизводятся через секс, но происходит это у людей раз в год, значит и секс потребен телу не чаще, чем для своего воспроизводства. У большинства животных собственно так оно и происходит. Причём выметавшая икру рыба или оплодотворивший самку паук или богомол гибнут или даже идут этой самке на обед. Человеческая же сексомания обусловлена потребностями астральных и эфирных паразитов, глупостью и скукой самих людей и потребностями их эксплуататоров в плане низведения их до уровня животных. Например, в Индии Кама-сутра и гаремы в среде простонародья не поощрялись (иначе народ станет хуже работать), но поощрялись среди знати, чтобы та не занималась саморазвитием и тратила свободное время и силы на саморазрушительные практики. То, что некоторые тантрики и кама-сутристы умудрялись избегать потери семени в сексе и набирать в его процессе энергию сути дела не меняет: тантрический секс требует много времени, которое могло бы быть потрачено на более продуктивные занятия, в смысле своего эволюционного роста. В общем, пользу от подобных практик получали очень немногие. А на противоположной им стороне стояли умертвители плоти и факиры, издевающиеся над своими физическими телами, хотя ещё Будда справедливо открыл, что аскетизм сам по себе не ведёт ни к просветлению, ни к выходу из колеса сансары. Выход: Г. Гурджиев учил, что трогоавтоэгократический процесс – процесс взаимного питания, норма во Вселенной. Следовательно, все мы имеем право и даже обязанность адекватно кормить все свои тела уместной для них пищей, но именно уместной и достаточной, а не избыточной. А вот паразитов своих мы кормить совсем не обязаны и как раз подобное поведение и является истинно греховным, а не удовлетворение своих естественно обусловленных потребностей. Равным образом грешен как попавший под контроль паразитов «перепотребленец», так «недопотребленец» аскет, своевольно лишающий свои тела необходимых им ресурсов. Собственно паразитарно обусловленный аскетизм тоже работает на паразитов: получается, что человек должен либо кормить через своё тело «чертей», а если он не хочет это делать, так и вообще не должен ничего потреблять, чтобы этим же чертям больше доставалось. Вот такие они, оказывается, монахи-аскеты и паразитообслуживающие «праведники»! И ведь заметьте: ни в одной массовой религии или светской идеологии не проповедуется сыроедение: только посты да варёноедное вегетарианство, и то, во многом экономически обусловленное. А где теория и практика эмоционального, информационно-ментального, впечатлительного «чистоедения»? А ведь именно такое многоуровневое «чистопитание» естественно и эволюционно обусловленное потребление и является единственно верным! Только вот паразитам человечества оно не угодно, потому что тогда места ни за человеческим столом, ни на его шее им не остаётся. Пока же мы можем констатировать, что современное потребительское поведение людей является почти полностью паразитарно обусловленным.
