Владимир Козлов – Направленные визуализации: теория и метод (страница 33)

Побродите среди мудрецов, почувствуйте их энергию. Послушайте Вашей душой, что они говорят.

Внимайте не ушами, внимайте распахнутым сердцем. И когда Вы бродите, Вы вдруг понимаете, что сколько бы ни было в этом храме мудрости, Вам нужно найти свою мудрость.

Сколько бы ни было в этом храме знания, Вам нужно найти свое знание.

И сколько бы ни было здесь символов обладания знаниями, Вам нужно выстроить свою мандалу знания.

И затем найдите своего мастера, своего Учителя — того человека, который для Вас является образцом человеческой реализации на земле. Найдите своего своего Гуру. Посмотрите на него кто это? Как его зовут? И прямо сейчас попробуйте осознать, какими качествами он обладает, какое состояние он держит. Посмотрите в его глаза: какую энергию он передает? И затем попробуйте осознать: какое знание он несёт, какую истину? И затем услышьте его утреннюю проповедь: что он может Вам сказать в этот день? Получайте прямой урок, прямое знание. И чувствуйте как Ваша душа, Ваше сердце наполняется покоем и тишиной, глубиной знания и понимания всех возможных и невозможных вопросов. И затем поблагодарите Вашего Мастера, пообещайте, что Вы никогда уже не прервёте с ним контакт.

И затем выходите из Храма Мудрости, поклонитесь этому храму и пообещайте, что Вы будете туда заходить и затем сделайте глубокий медленный вдох и глубокий медленный выдох. В конце выдоха мягко и нежно откройте ваши глаза.

Возьмите лист бумаги и нарисуйте дорогу к храму, сам храм. Обозначьте книгу мудрости, которую вы выбрали в библиотеке и предмет силы, который вы взяли из сокровищницы. И отметьте те важные слова, которые сказал вам ваш Учитель.

В философской литературе мудрость определяется как понятие, обозначающее высшее, целостное, духовно-практическое знание, ориентированное на постижение абсолютного смысла бытия и достигаемое через духовно-жизненный поиск истины субъектом знания. Большинство определений мудрости, встречающихся в классической этико-философской традиции, подчеркивают в ней именно момент высшего знания в его ценностном выражении. В античности мудрость рассматривалась как одна из четырех кардинальных добродетелей (наряду с умеренностью, справедливостью и мужеством). По Лейбницу, мудрость есть «знание высшего блага», по И. Канту — «свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей»; Л. Н. Толстой определял ее как «знание вечных истин, приложимых к жизни» и т. д. Один из существенных изначальных смыслов мудрости связывался с психической трансформацией субъекта знания на пути восхождения (рационалистического, экстатического и др.) субъективного духа к Абсолюту. Данный смысл мудрости, обозначает состояние высшей сверхличностной духовности.

Согласно положению Д.X. Джонсона, существует пространственная ориентация понимания «духовности». И если в европейской, христианской культуре это вертикальная направленность, то в культурах, сохранивших связь с древнейшими традициями, это горизонтальная направленность, «духовность земли», что находит отражение в архитектуре храмов и храмовых мест.

На земле не было ни одного народа, который не строил бы храмов. Храм, издревле считается местом, где собирались люди. Храм это не причудливый плод воображения каких-то людей, истоки его создания лежат где-то глубоко во внутреннем сознании человека. Человек может жить далеко в лесу или в горах, или в пещере, или на берегу реки — где угодно. Но где бы он не жил, он всегда сооружает нечто похожее на храм, чтобы воплотить идею, существующую в его сознании. В этом нет слепого подражания, строя свои храмы, люди не ориентировались на устройства чужих, поэтому типами и очертаниями храмы отличаются друг от друга. Всеобщая потребность сооружать храмы присуща только человеку, строить дом для божественного, духовного — это присуще только человеку. Идея создания храма возникает в такие моменты когда духовное предстает перед человеком не просто как плод фантазии, а как живое переживание. Сам феномен воплощения духовного на земле, создал необходимость иметь специальные места, которые могли бы служить для человека местом духовного измерения человеческого бытия (Ошо).

В силу этого, в основу данной направленной визуализации был положен символ храма, в котором и воплощается вся духовность, вся мудрость человечества. Сама практика была придумана в 2008 году и изначально предназначалась для работы с духовными измерениями человеческого бытия, но включает также и некоторые элементы социального функционирования.

Диагностический аспект данной направленной визуализации включает в себя несколько контекстов: контекст дороги к храму, контекст самого храма, контекст библиотеки и книги мудрости, контекст сокровищницы и предмета силы, и, наконец, контекст общения с мудрецом. Проведем более детальный анализ данных контекстов.

Итак, контекст дороги к храму. Дорога к храму существенно отличается от дороги жизни. Дорога жизни есть у всех людей, дорога же к храму это явление элитарное и было таким всегда, духовность вообще явление элитарное во все времена. Веды писали не крестьяне, и все духовные практики тоже придуманы не крестьянами, не шудрами, не воинами, а людьми, которые обладают мощным ресурсом. Чтобы заниматься и путешествовать к храму нужен, во-первых, большой интеллектуальный ресурс, и его должно быть настолько много, чтобы сознание не было удовлетворенно той традицией и тем знанием, которое уже существует. И ведическое знание находится в оппозиции к архаическому знанию. Все методы и техники личного поиска, пробуждения, просветления, архатства, саттори и т.д., — это следствие неудовлетворенности ведическим знанием. У таких людей более развито сознание, что у них хватает интеллектуальной мощи, чтобы выйти за рамки традиций.

Во-вторых, это материальные ресурсы. Чтобы заниматься духовностью, человек должен быть сверхобеспечен материально. Он не должен думать где кушать, что кушать, как добывать пищу. Он не должен думать о том, где жить, во что одеваться и каким образом обеспечивать свою жизнь. Все создатели философских, теологических систем — имели материальную избыточность. Как любил говорить А. Пятигорский: «Не было бы много риса в Лумбини — не было бы Будды».

В-третьих, это временной ресурс. Чтобы заниматься духовностью, чтобы думать о смысле жизни, о том, как устроен мир — нужна временная избыточность. Это вопросы не крестьянина, не шудра и не воина, а избалованного избыточностью брахмана.

И эти три ресурса — интеллектуальный, материальный и временной — являются необходимыми условиями для путешествия по дороге к Храму своей внутренней мудрости. Дорога здесь — это особая дорога: к истине, мудрости, человеческому развитию и реализации. Мудрость делегируется возрасту и может быть земной, социальной или божественной.

Поэтому дороги к храму мудрости у многих людей просто не существует. Для многих она табуирована. Эта дорога открыта только для аристократов, для элиты. Кроме того, до 20 столетия дорога к храму мудрости тотально была закрыта для женщин.

Можно выделить три параметра анализа дороги к храму: элитарность/демократичность, рациональность/иррациональность и временной размах.

Что касается элитарности/демократичности, то чем уже дорога, тем уникальнее и элитарнее в вашем сознании мудрость. Узкая дорога, или дорога проходящая среди скал или дремучего леса говорит о том, что истина существует только для Вас, остальные истиной не обладают («только я знаю правильный путь к истине»). Чем шире дорога — тем демократичнее допуск к истине. Дорога для нескольких человек говорит о том, что к мудрости можете прийти Вы и еще несколько человек с вами («я и тусовка»). Самая большая метафора демократичности — храм в степи — любой человек может добыть истину и все обладают истиной. Наиболее ярко такая стратегия представлена в буддизме — это теория о семье, об общности, которая имеет потенциальность мудрости (все люди просветленные).

Временной параметр отражается встепени новизны дороги. Она может быть древней старой или совсем новой. Это ориентация на источники знания.

Древние дороги (примерно 2500 лет назад — греческая, римская, китайская философия; опора на ясность, простоту глобальность) — истина была в древности, и для того, чтобы ее достичь нужно искать ответ в древних текстах, такой человек считает, что всё, что было позже — только усложняет. За последние тысячелетия ничего нового не придумано, и ничего нового придумать не возможно. Ориентация на древний текст — очень глубинна. В древних текстах описано все, только в более примитивном, символическом виде.

Старые дороги — опора на старые знания — философия средних веков, знания 17-19 века, предельное усложнение знания и пик мистического мышления и философско-духовного рефлексивного аппарата («сколько ангелов может поместиться на конце иглы»).

Новые дороги (эпистемологический абсурд — мы не можем ничего знать, предельная инструментальность и специализированность знания; знание позволяет обслуживать эго): бывают очень разные, начиная от асфальта и заканчивая железной дорогой — опора на эволюцию знания, прогресс и современные научные исследования. Идущим по асфальту хорошо тем, что для них сформированы новые тексты на понятном языке. И в этом смысле вершина эволюции либо здесь, либо слегка впереди. И истина вот скоро-скоро будет познана. Европейское сознание направлено на поиск истины в будущем. Восточное же сознание ориентировано на то, что истина уже открыта, нужно только самому заниматься, чтобы ее постичь, самому понимать. Понимание истины — это хождение по тропам, связанное с инициацией в знание.