Виталий Берёзкин – Формирования курдов: история, вооружение, подготовка (страница 3)
Племенные ополчения, действовавшие на территории современной Турции, Ирана, Ирака и Сирии, представляли собой классические вооруженные формирования традиционного общества. Их военная организация строилась на основе родственных связей: каждый взрослый мужчина племени считался воином, способным взять в руки оружие для защиты интересов племени. Вооружение состояло из винтовок (часто трофейных или приобретенных на черном рынке), холодного оружия и, в более поздний период, легкого стрелкового оружия армейских образцов. Тактика ведения боя основывалась на быстрых кавалерийских (в горной местности – пеших) налетах, засадах и партизанских действиях, обусловленных горным рельефом Курдистана .
В этот период вооруженная борьба курдов носила преимущественно характер локальных восстаний против центральных правительств (османского, а затем турецкого, иранского, иракского и французского в Сирии), направленных на сохранение традиционной автономии племенных территорий, а не на создание национального государства в современном понимании. Крупнейшие восстания этого периода – восстание шейха Саида в Турции (1925), восстание Арарата (1927–1930), восстание шейха Махмуда Барзанджи в Ираке (1919–1931) – возглавлялись традиционными племенными лидерами и религиозными авторитетами, которые не выдвигали социалистических или революционных лозунгов.
Зарождение левого движения среди курдов: 1960-е годы
Коренной перелом в идеологической ориентации курдского вооруженного движения произошел в 1960-е годы. Этот период характеризовался несколькими взаимосвязанными процессами: урбанизацией курдского населения, развитием системы образования, появлением курдского студенчества в крупных городах Турции, Ирана и Ирака, а также распространением социалистических идей на Ближнем Востоке в контексте деколонизации и холодной войны.
В Турции, где курдская племенная элита была кооптирована в кемалистское государство в 1950-е годы, национальная борьба была возобновлена в конце 1960-х – начале 1970-х годов новым поколением курдских студентов, выходцев из крестьянских семей. Эти молодые активисты, получившие образование в университетах Анкары, Стамбула и Диярбакыра, отвергли традиционную племенную политику своих предшественников и сформулировали курдскую национальную проблему в терминах антиколониальной и классовой борьбы.
Идеологическое становление нового поколения курдских левых происходило под влиянием нескольких источников: марксистско-ленинской теории, маоизма, опыта национально-освободительных движений в Алжире, Вьетнаме и Кубе, а также контактов с левыми турецкими организациями. Многие из основателей Рабочей партии Курдистана (РПК), включая Абдуллу Оджалана, начинали свой политический путь в рамках левого турецкого движения, прежде чем прийти к выводу о необходимости создания отдельной курдской организации.
В Ираке развитие курдского национального движения пошло по иному пути. Здесь, в отличие от Турции, курдская племенная элита сохранила значительное влияние. Движение Мустафы Барзани, возглавившее вооруженную борьбу против иракского правительства в 1960-е годы, опиралось преимущественно на племенные структуры, хотя и использовало социалистическую риторику для привлечения поддержки со стороны СССР и других социалистических государств. Патриотический союз Курдистана (ПСК), основанный Джалялем Талабани в 1975 году как левый откол от Демократической партии Курдистана (ДПК), изначально пытался объединить социалистическую идеологию с курдским национализмом, но со временем утратил идеологическую определенность, встроившись в систему племенного патронажа .
Рабочая партия Курдистана (РПК): марксистско-ленинский этап
Основание Рабочей партии Курдистана (РПК) в ноябре 1978 года стало поворотным моментом в истории курдского вооруженного движения. Идеология РПК на первом этапе ее существования представляла собой радикальный синтез марксизма-ленинизма и курдского национализма, что нашло отражение в ее названии, подчеркивающем классовую, а не этническую идентичность организации.
Идейные основы РПК этого периода включали несколько ключевых элементов:
Марксистско-ленинская теория революции. РПК рассматривала себя как авангардную партию, призванную возглавить национально-освободительную борьбу курдского народа. Партийная структура строилась на принципе демократического централизма, а руководящая роль отводилась профессиональным революционерам, прошедшим идеологическую подготовку. Лидер партии Абдулла Оджалан (известный среди сторонников как «Апо») обладал непререкаемым авторитетом, что некоторыми наблюдателями сравнивалось с культом личности, характерным для маоистских движений .
Антиколониальная и антикапиталистическая направленность. Турецкое государство рассматривалось как колониальная сила, угнетающая курдский народ и эксплуатирующая его природные ресурсы. Капитализм и его местные союзники (курдские землевладельцы, сотрудничавшие с турецкими властями) объявлялись классовыми врагами, подлежащими уничтожению в ходе революционной борьбы.
Крестьянская партизанская война. Стратегия РПК основывалась на теории партизанской войны, разработанной Мао Цзэдуном и Че Геварой. Основным театром военных действий были выбраны горные районы Северного Курдистана (Турция), где природные условия благоприятствовали ведению затяжной партизанской войны. Первое крупное вооруженное выступление РПК состоялось 15 августа 1984 года, когда были атакованы турецкие военные объекты в районах Эрух и Шемдинли. С этого момента начался полномасштабный вооруженный конфликт, продолжающийся с перерывами по настоящее время .
Отказ от племенной структуры. В отличие от иракского курдского движения, РПК с самого начала выступала против племенной организации курдского общества. Традиционные ага и беи объявлялись «феодальными эксплуататорами», сотрудничающими с турецким государством. В ходе вооруженной борьбы РПК ликвидировала многих курдских племенных лидеров, сотрудничавших с турецкими властями в рамках системы «сельской стражи» (köy korucuları).
Создание параллельных институтов. РПК сформировала разветвленную систему институтов, призванных заменить государственные структуры на контролируемых территориях: Национальный фронт освобождения Курдистана (ERNK) – политическое крыло, и Народно-освободительную армию Курдистана (ARGK) – военное крыло (позже преобразованную в Народные силы обороны – HPG).
В 1980-е и первой половине 1990-х годов РПК действовала в рамках жесткой марксистско-ленинской идеологии, что проявлялось как в военной тактике, так и во внутренней организации. Партия требовала от своих членов абсолютной дисциплины, отказа от личной жизни в пользу революционной борьбы и готовности к самопожертвованию. Внутрипартийные чистки, направленные против «уклонистов» и «предателей», были неотъемлемой частью жизни организации.
Идеологическая трансформация: от марксизма-ленинизма к демократическому конфедерализму
Захват Абдуллы Оджалана турецкими спецслужбами в 1999 году и его последующее пожизненное заключение стали катализатором глубокой идеологической трансформации РПК и всего курдского движения, ориентированного на его идеи. В тюрьме Оджалан переосмыслил прежнюю марксистско-ленинскую доктрину, разработав новую идеологическую концепцию, получившую название «демократический конфедерализм».
Демократический конфедерализм представляет собой синтез нескольких идейных источников:
Либертарный социализм. Оджалан отверг традиционный марксистско-ленинский тезис о необходимости захвата государственной власти пролетариатом, заменив его идеей создания горизонтальных, самоуправляемых структур, функционирующих вне государственной иерархии. Государство рассматривается как инструмент угнетения, подлежащий демонтажу, а не захвату.
Идеи Мюррея Букчина. Американский философ-анархист Мюррей Букчин, автор концепции «либертарного муниципализма» и «социальной экологии», оказал значительное влияние на Оджалана. От Букчина была воспринята идея построения общества на основе прямого участия граждан в управлении через систему муниципальных советов (коммун), решающих вопросы на локальном уровне, и конфедеративных структур, координирующих политику между коммунами.
Антикапитализм и эко-феминизм. Демократический конфедерализм включает критику капитализма как системы, основанной на эксплуатации как человека, так и природы. Важное место в идеологии занимает джинеология (от курдского «джин» – женщина) – теория, рассматривающая освобождение женщин как необходимое условие освобождения общества в целом. Женские вооруженные формирования (YPJ в Сирии, YJA-STAR в составе РПК) стали символом этой идеологической установки.
Мультикультурализм и отказ от национального государства. Демократический конфедерализм отвергает идею создания независимого курдского национального государства, рассматривая национальное государство как инструмент угнетения национальных и этнических меньшинств. Вместо этого предлагается модель автономии в рамках существующих государств, гарантирующей права не только курдов, но и всех этнических и религиозных групп, проживающих на данной территории .