Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 90)
8. Не считай себя ни объектом, ни тем, кто берёт объект. Оставив все ощущения, будь тем, что остаётся.
9. О безгрешный, всегда, когда органы чувств взаимодействуют с тем или иным объектом, желание связывает, а отсутствие желаний освобождает.
10. Если тебе нравится что-то, ты связан этим чувством. Если ты ни к чему не привязан в разуме, ты свободен.
11. Пусть у тебя не возникает желания ничего из многочисленных объектов, живых или не живых, от травинки до образа Бога.
12. Что бы ты ни делал, ел, отдавал или жертвовал, — ты не делающий и не наслаждающийся, ты свидетель, чей разум утверждён в свободе, — само спокойствие.
13. Мудрые не печалятся о прошлом и не волнуются о будущем. Они пребывают в настоящем, принимая всё, что приносят прошлые действия.
14. В разуме существуют понятия и ощущения желания, заблуждения, гордости и прочего. О Рама, мудрый должен самим разумом подчинить разум.
15. Для прекращения всех заблуждений разрушь разум острым различающим разумом, как с усилием металл режется металлом.
16. Прачки отстирывают одну грязь с помощью другой грязи, мыла. Так же одно оружие защищает от другого, и один яд уничтожает другой.
17. Джива имеет три формы — плотную, тонкую и высочайшую. Поклоняйся высшей форме и оставь две другие.
18. Физическое тело с руками и ногами устремлено к наслаждениям. Это плотное тело дживы, предназначенное для удовольствий.
19. О Рама, знай, что разум, состоящий из собственных понятий и создающий ими мир самсары, — это тонкое тело дживы.
20. Реальность, не имеющая начала и конца, является неизменным Сознанием, — знай её как высочайшую всеохватывающую третью форму дживы.
21. Это состояние турии, полная чистота и ясность, — оставайся в нём, отбросив первые две формы дживы, не считай себя ими.
22. Рама спросил:
О лучший из мудрых, объясни мне состоянии турии, которое пребывает, но не замечается в трёх состояниях — в пробуждении, сновидении и глубоком сне.
23. Васиштха ответил:
Состоянием турии называется незатронутое неподвижное чистое состояние, в котором нет понятий эго и не-эго и нет реальности или нереальности.
24. Турией называется ясное недвижимое спокойствие, состояние освобождённого при жизни дживанмукты, сознание, наблюдающее происходящее.
25. Это не бодрствование и не сновидение, потому что в нём отсутствуют мысли и понятия. И это не глубокий сон, потому что в турии нет инерции и невежества.
26. Для полностью пробуждённых мир предстаёт таким, какой он есть, — неподвижным, растворившимся, являющимся только турией. Для невежественных же мир твёрд и реален.
27. Когда чувство эго полностью оставлено и появилось спокойствие, когда разум успокаивается, тогда достигается турия.
28. Теперь слушай историю, которую я тебе сейчас расскажу. Даже если ты уже пробуждён, ты пробудишься ещё более!
29. В одном огромном лесу жил великий мудрец. Увидев этого удивительного мудреца, охотник,
30. Следующий за убегающим оленем, раненным стрелой, спросил мудрого:
«О мудрый, задетый моей стрелой олень побежал сюда.
31. Куда делся этот олень?» На это мудрец ответил ему: «Добрый человек, мы, мудрецы, живём в лесу и остаёмся в спокойствии и равновесии.
32. Для нас не существует чувства эго, необходимого для мирских действий. Мой друг, именно разум выполняет действия всех органов чувств.
33. Теперь чувство эго для меня навсегда пропало. Я не знаю состояний, называемых пробуждением, сновидением и глубоким сном,
34. Ибо я всегда пребываю в состоянии турии, где нет видимых объектов». Услышав эти слова мудреца, О Рама,
35. Охотник, не поняв их смысл, пошёл куда-то дальше.
Поэтому, О Рама, я провозглашаю, что нет состояния превыше турии!
36. Ибо есть только турия, неизменное чистое Сознание, и ничего иного. Три состояния, называемые бодрствованием, сновидением и глубоким сном, являются состояниями разума.
37. Разум существует в трёх формах — волнующейся, спокойной и невежественной. Волнующийся разум бодрствует, спокойный — видит сны,
38. Невежественный — пребывает в глубоком сне. Без этих трёх состояний он умирает. Когда разум умирает, остаётся только неподвижная саттва. Только к этому состоянию стремятся все йоги, прилагая усилия.
39. Оставайся в состоянии турии, в безраздельном Атмане, свободном от всех понятий разума, собственной природе. Твёрдо пребывая в этом состоянии, великие мудрецы становятся навсегда освобождёнными и избавленными от ограничений.
Сарга 125. Об утверждении в турии.
1. Васиштха продолжил:
Писания, говорящие о самопознании, едины в отрицании всего ограниченного. Нет здесь ни невежества, ни майи, есть только неизменный, неделимый, неописуемый Брахман.
2. В Брахмане, который есть полная неподвижность, сияющий чистый свет Сознания и сущность всего, пространство Сознания, содержащее все силы и энергии, возникают разные названия для него.
3. Некоторые считают его пустотой, другие — состоящим из сознания, третьи называют его Богом. Они не могут договориться между собой.
4. Оставив полностью все умозаключения, оставайся в полной тишине, о безгрешный. Будь в нирване, оставаясь без понятий, с пропавшим разумом и успокоившимся интеллектом.
5. Оставайся в самом себе неподвижным Сознанием, как немой, слепой и глухой. Всегда оставаясь обратившимся внутрь, с полным интеллектом, пребывай самим собой.
6. О Рама, в бодрствовании выполняй действия, как будто пребывая в глубоком сне. Внутренне оставив всё, внешне выполняй действия по мере необходимости.
7. Существование разума — огромное несчастье, его несуществование — огромное счастье. Поэтому устреми разум к его природе нераздельного Сознания и уничтожь его, отказавшись от всех понятий.
8. Видя приятное или неприятное, оставайся безразличным как камень, — так собственными усилиями ты победишь сансару.
9. Не осознавай ни радости, ни страдания, ни их промежуточных состояний, — так собственными усилиями ты избавишься навсегда от страданий.
10. Познавший истину, полный божественного нектара Брахмана, наполненный внутри подобно полной луне, знающий сущность всего во всех трёх мирах, обретает блаженство освобождения. Он не действует, даже действуя, пребывая в своей высочайшей природе.
Сарга 126. О высочайшей истине.
1. Рама спросил:
Как практикуются семь ступеней йоги? Каковы качества и признаки йогов на каждой из этих ступеней?
2. Васиштха ответил:
Есть два типа людей: преданные действию и отрёкшиеся от действия. Первые стремятся к раю, вторые — к освобождению. Слушай описание их признаков.
3. Считающий «к чему эта нирвана? Для меня лучше сансара» выполняет действия и его называют преданным действиям.
4. Как черепаха, плавающая в беспокойном океане времени, однажды вынырнув на поверхность, может случайно продеть шею сквозь цветочную гирлянду, так же случайным образом, через много рождений, такой человек может обратиться к познанию истины.
5. «Увы, бесполезно и бессмысленно моё пребывание в сансаре! К чему мне продолжать снова и снова эти изнуряющие действия, приносящие страдания?
6. Что это за высочайшее спокойствие, совершенно свободное от действий?» — размышляющий так называется отрекающимся от действия.
7. «Как, обретя бесстрастие, я могу пересечь океан сансары?» — когда он задумывается над этим, его разум очищается.
8. День за днём в нём растёт бесстрастие к наслаждениям и постепенно день ото дня он всё больше наслаждается благими практиками, очищающими разум.
9. Ему отвратительно низкое невежественное поведение, он не говорит оскорбительных слов и занимается благими делами.
10. Его мягкие действия не вызывают волнения разума ни у него, ни у других, он всегда избегает греха и не стремится к наслаждениям.
11. Он говорит речи, выражающие любовь, его слова мягки, дружественны, правильны, приятны, полезны и соответствуют месту и времени.
12. Такой человек находится на первой ступени йоги, называемой чистым устремлением. Он служит достойным людям разумом, делом и речью.