Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 76)
29. Остаточные предпочтения знающих истину, позволяющие им действовать, называются чистой саттвой. Знай, что это не вызывает новых рождений.
30. Освобождённые при жизни дживанмукты, великие мудрецы, пребывающие в саттве, владея органами чувств, живут без привязанностей. Они никогда не пребывают в разуме.
31. Разум глупца называется разумом, разум пробуждённого — саттвой. Непробуждённый пребывает в разуме, мудрый пребывает в саттве.
32. Разум рождается снова и снова, саттва не рождается вновь. О король, непробуждённый не свободен, пробуждённый — освобождён.
33. Ты теперь твёрд в саттве и отрёкся от всего. Я знаю, что теперь ты полностью отбросил свой разум.
34. О король, ты освободился от всех склонностей и ограниченностей, и теперь ты сияешь. Я думаю, что твой разум уподобился чистому пространству, О мудрый.
35. Ты обрёл высшее спокойствие и равновесие и достиг совершенства. Это и есть полное отречение от всего.
36. О садху, отречение от всего — это и отречение от небес и рая, богатства и прочего и даже от результатов аскезы и пожертвований силой своего пробуждения, пробуждённым интеллектом.
37. Воистину, насколько аскеза может избавить от страданий? То неизменное счастье, полностью свободное от разрушения,
38. Есть Реальность и Абсолют, а не что-то непостоянное как рай и прочие результаты действий, что существует между проявлением и разрушением, давая только временное ощущение отсутствия страданий.
39. Воистину, какое блаженство можно получить в раю, когда даже его существование сомнительно? Те, кто не достиг блаженства своей собственной природы, довольствуются ритуалами.
40. Может ли отказаться от меди тот, у кого нет золота? Ты с лёгкостью мог бы обрести мудрость в компании Чудалы и подобных ей.
41. К чему ты погрузился в эту бесполезную аскезу дурных действий, состоящую из немного видоизменённых правил и других деталей?
42. О благородный, между их началом и концом, только в середине есть немного счастья. Но косвенным образом сейчас они принесли результат.
43. Оставайся в состоянии пробуждённости, принесённом твоей аскезой. Из чистоты пространства Сознания возникают все ощущения и понятия,
44. В нём они видятся и в него возвращаются. Понятия о том, что надо делать и что делать не надо, являются каплями этого Сознания, Брахмана.
45. О Шикхидхваджа, оставь пустое и бессмысленное, обращайся только к полному и блаженному. Женщина просит у любимого желаемое,
46. Но почему бы не пожелать самого́ дающего? Воображаемые, преходящие, не приносящие счастья ощущения
47. Не привлекают мудрых, как понимающего не привлекает отражение солнца в луже. Оставив все действия, приносящие блаженство, освобождение и прочее,
48. Будь тем сиянием, которое равно сияет во всём. Необходимо с помощью саттвы осознать реальность в многочисленных объектах, а нереальность полностью отбросить, оставив привязанности, —
49. Так должно пониматься всё, без волнений в разуме. Неволнующийся разум не затрагивается творением,
50. Ибо только из-за волнения желания в разуме, О садху, рождаются все страдания и несчастья. Все беды и страдания, существующие во всех трёх мирах,
51. Порождаются только беспокойным разумом, О король! Тот, чей неволнующийся разум неподвижен, спокоен и незатрагиваем, пребывает в непрерывном блаженстве тотального всемогущества.
52. Поэтому, О знающий истину, объединив в разуме движение и покой, пребывай как пожелаешь, достигнув вечной недвойственности.
53. Шикхидхваджа спросил:
Как можно объединить движение и покой, О мудрый? О избавляющий от всех сомнений, объясни мне это!
54. Кумбха ответил:
Единая реальность есть весь мир, являющийся чистым Сознанием, подобно воде в океане. Оно само волнуется мыслями и понятиями, как чистая вода в океане волнуется волнами.
55. Брахман, чистое Сознание, называется саттвой и другими именами. Это его, воспеваемого в писаниях, глупцы видят как все три мира.
56. Всё в творении — это только вибрация Сознания, и потому разум и есть творение. Гора Виндхья и прочие объекты, — это только названия вибраций этого высшего Сознания.
57. Если осознаётся, что движение и неподвижность есть само единое Сознание, тогда весь мир становится чистым, блаженным Брахманом.
58. Творение по своей сути есть вибрация Сознания, и при верном рассмотрении оно пропадает как отдельность. Для непонимающих же оно иллюзорно существует, подобно змее, ошибочно видимой вместо верёвки.
59. Вибрирующее Сознание называется миром, без вибрации — это безграничное Сознание, турьятита, состояние, которое невозможно описать.
60. Изучение писаний, пребывание в компании мудрых людей, постоянная практика йоги со временем приводят к очищению разума, который становится похожим на ясную луну.
61. Это высочайшее нераздельное сияние чистого Сознания, раскинувшееся в виде мира своими собственными ощущениями. В своих ощущениях оно описывается, как самоочевидное ощущение себя собой.
62. Ты осознал сущность самого себя, не имеющую ни начала, ни середины и ни конца. Оставайся в этом состоянии самоосознания. Ты есть по своей природе великое Сознание, где нет разделений и страданий, О садху.
Сарга 102. История о Чудале: Самадхи Шикхидхваджи
1. Кумбха сказал:
О король Шикхидхваджа, я рассказал тебе о том, как появляется весь этот мир и как он пропадает.
2. Услышав это, размыслив над этим и поняв это, О мудрый из мудрых, оставайся как пожелаешь в высочайшей очевидной реальности.
3. Я же отбываю на небеса, в этот период лунного месяца мудрец Нарада спускается из Брахма-локи на собрание богов.
4. Он рассердится, если не увидит меня там, а учителей никогда не стоит сердить.
5. Отбросив полностью все неверные понятия, не оставляя ни малейших желаний, поддерживай всегда это чистейшее видение.
6. Васиштха сказал:
Когда Шикхидхваджа с цветами в руках собрался в ответ уважительно поклониться Кумбхе, тот пропал из виду.
7. Как ясно видимые во сне предметы более не видятся после окончания сна, так Кумбха пропал из поля зрения короля Шикхидхваджи.
8. Когда Кумбха пропал, король сильно удивился, а потом задумался об этом и застыл в неподвижности, напоминая собой нарисованную картину.
9. Он подумал: «О, сколь удивительны повороты судьбы! С помощью учения Кумбхи я пробуждён, я познал вечную истину.
10. Где он, Кумбха, сын Нарады, и где я, Шикхидхваджа! Только в результате совершенно случайной встречи я пробуждён им.
11. О, сколь полны и логичны речи сына Нарады! О, я пробуждён от своего долгого ночного кошмара невежества!
12. О, я тонул в грязи сетей действий, вращаясь в колесе иллюзорного заблуждения — „надо сделать это“ и „этого не надо делать“.
13. О, сколь чисто, свежо и спокойно состояние пребывания в изначальной природе, подобной нектару, сколь освежающа эта истина!
14. Я умиротворён, полностью свободен и совершенно блажен. Я не желаю ничего, даже самой мельчайшей травинки, я пребываю тем, кто я есть».
15. Размышляя так и оставшись без склонностей и желаний, король замолчал и замер в неподвижности, подобно скульптуре, вырезанной из камня.
16. Потом, утвердившись в этом безмолвии, без понятий и ожиданий, он оставался недвижимым, напоминая горный пик.
17. Он пребывал в самадхи, мгновенно избавившись от страхов и сомнений, пребывая в спокойствии и равновесии, осознав наконец свою изначальную чистую природу. В результате долгой практики йоги, он оставался в состоянии чистого нераздельного Сознания, как в глубоком сне.
Сарга 103. История о Чудале: Возвращение Кумбхи
1. Васиштха продолжил:
Пока король Шикхидхваджа остаётся неподвижным, как бревно, находясь в нирвикальпа самадхи, слушай рассказ о Чудале.
2. Она, пробудив в обличье Кумбхи своего мужа Шикхидхваджу и пропав из виду, быстро неслась по небу.
3. Оставив в пространстве форму сына Нарады, сотворённую силой майи, она приняла свою обычную форму прекрасной и очаровательной женщины.
4. Она достигла по небу своей столицы и за один миг вошла во дворец, где стала видимой и продолжила выполнять свои королевские обязанности по управлению королевством.
5. Через три дня она снова поднялась в нёбо, приняла форму Кумбхи силой своей йоги и поспешила в лес, где обитал Шикхидхваджа.