Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 75)
7. В Брахмане нет причинности, нет деятеля и нет действия, и поэтому нет причины для восприятия понятия слова «мир».
8. Только Брахман является твоей природой. Держись того, что реально. Для не имеющих понимания эта же реальность видится как мир.
9. Только из-за восприятия разделения недвойственного неподвижного неизменного Брахмана, являющегося чистым Сознанием, появляется этот мир, который является как бы телом реального неподвижного Брахмана.
10. О король, того, кто имеет иное понимание разума, учёные пандиты называют разрушающим самого себя.
11. Знай, что разум является разрушением по своей природе, это и есть саморазрушение, О король! Если истинная природа забывается даже на миг, — это то, что называется словом «разум», в котором длятся эпохи.
12. При прекращении понятий и появлении верного понимания, понятия пропадают сами по себе, будучи нереальными по своей природе.
13. Если весь мир не существует, кроме как в виде названия, как он может быть реальным, О лотосоокий?
14. Может ли быть брахмином тот, кто изо всех сил кричит, воздевая руки, что он шудра? Какой же это брахмин?
15. Больной, громко причитающий, что «я умер», может считаться уже умершим, сама его жизнь — это заблуждение.
16. То, что является формой заблуждения и видится как несуществующий в реальности огненный круг, образованный в темноте при вращении горящей ветки, как мираж в пустыне, как вторая луна или как привидение, пугающее ребёнка, —
17. Как оно, приносящее страдания, может считаться истиной? Только это невежество и заблуждение и называется разумом.
18. Невежество именуется разумом, — нереальность, кажущаяся реальной. Непонимание — это невежество, понимание — мудрость.
19. При осознании реальности пропадает понятие о реальности невежества. Невежественное видение воды в мираже, О садху,
20. Пропадает при понимании, что это не вода. Уверенность «это разум» — грязь невежества в сердце,
21. Которая выкорчёвывается пониманием «разум не существует». Как при ошибочном восприятии змеи в верёвке
22. Возникающее в разуме понимание «это не змея» уничтожает заблуждение, также при неверном восприятии в себе невежественного заблуждения в виде разума,
23. Возникающее в сердце понимание «разум не существует» уничтожает это заблуждение. Разум, мысли, чувство эго — это невежественное понимание.
24. Нет в этом мире ни разума, ни чувства эго, ни того, что с ними связано. Есть только чистое, нераздельное Сознание.
25. Понятия о разуме и прочем были созданы невежеством. Теперь, при пробуждении и отсутствии понятий, они все оставлены.
26. Считающий, что он действует по своим понятиям, в действительности движется бессознательно, как будто несомый потоком ветра в сети огня, О могучерукий.
27. Как океан наполнен водой, так весь этот мир наполнен реальностью Брахмана, нераздельной единой истиной чистого Сознания.
28. Нет ни меня, ни другого, ни тебя, ни всех их, ни разума, ни чувств и ни пространства. Есть только неизменное чистейшее Сознание, которое есть я сам.
29. Это оно видится как объекты, подобные горшку и прочим. Что это за глупые фантазии «это разум» и «это я»?
30. Ничто не рождается и не умирает во всех этих трёх мирах. Всё это есть только проявление Сознания, ощущаемое как существование и несуществование.
31. Всё есть только чистое Сознание, высочайший Брахман, проявляющийся на мгновение. Нет ни единства, ни множественности, ни заблуждения, ни невежества.
32. Мой друг, ты есть только реальность, проявляющаяся в виде органов чувств и тела! О мудрый, ты не можешь ни сгореть, ни загрязниться чем-либо.
33. Мой друг, ничего не разрушается и ничто не появляется в тебе, чья природа есть безграничный Абсолют, чистое пространство Сознания.
34. Даже способность действовать сознательно или несознательно, кажущаяся отдельной, есть только ты сам, как лунный свет не отделён от самой луны.
35. Твоя природа — чистое Сознание, нерождённое, не стареющее, безначальное и бесконечное неизменное самосуществование, мгновенно проявляющаяся чистая нераздельная единая реальность, не имеющая частей и заблуждений, изначальное и безначальное Бытие.
Сарга 101. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи
1. Васиштха продолжил:
Выслушав эти слова Кумбхи, король за мгновение избавился от своего прошлого невежества и осознал свою изначальную природу.
2. Он замер в молчании без движения, полуприкрыв свои глаза, напоминая собой неподвижную, вырезанную из камня статую.
3. Через некоторое время он пробудился, и его ресницы затрепетали. Тогда Чудала, в виде молодого аскета Кумбхи, обратилась к нему, О могучий.
4. Кумбха спросил:
Познал ли ты блаженство, ощущаемое йогинами в нирвикальпа самадхи, в безграничном чистом бесконечном Сознании?
5. Пробудился ли ты? Закончились ли твои заблуждения? Познал ли ты то, что должно быть познано и увидел ли то, что должно быть увидено?
6. Шикхидхваджа сказал:
О Бхагаван, по твоей милости я достиг окончательного состояния, которое превыше всех других состояний.
7. О, компания великих святых и мудрых, знающих истину, — это непревзойдённый нектар блаженства недвойственности, приносящий плод абсолюта.
8. Только благодаря твоему обществу я сегодня познал сладчайший нектар блаженства своей природы, которого не знал никогда ранее в жизни.
9. О лотосоокий, почему же этот безначальный и бесконечный нектар блаженства собственной природы не был доступен мне ранее?
10. Кумбха сказал:
Когда разум успокаивается, прекращаются все желания, и все органы чувств отворачиваются от своих воспалённых стремлений,
11. Тогда разум с готовностью впитывает ясные, мудрые слова учителя, как чистая белая ткань с лёгкостью впитывает капли жёлтой шафрановой краски.
12. Сегодня созрели результаты твоих бесчисленных прошлых помыслов и усилий, накопленных в прошлых рождениях.
13. Вся нечистота помыслов и прегрешений сейчас, О лотосоокий мудрец, отпала, как с дерева со временем опадают созревшие плоды.
14. Когда пропадает нечистота обусловленностей и ограничений, мой друг, тогда слова учителя входят в чистое сердце, как стрела в мягкий стебель лотоса.
15. Когда обусловленности созрели и пропали, благодаря моему пробуждению тебя сейчас, твоё невежество уничтожено, О мудрый.
16. Сегодня пропали твои обусловленности, только сегодня мудрые слова были услышаны, сегодня ты понял учение, и только сегодня ты пробудился.
17. Сегодня, благодаря учению в нашей компании, ты освободился от всех чистых и нечистых действий и обрёл полную свободу.
18. О король, до этого полудня ты имел неверные представления в разуме о «я» и «моём».
19. Теперь, благодаря пробуждению из-за моих слов, неверные представления разума покинули сердце, и ты обрёл просветление, О король!
20. Пока разум существует в сердце, невежество продолжается. Когда неверные представления покидают разум, возникает понимание.
21. Только сам разум, видящий двойственность и единство, называется невежеством. Разрушение этих понятий есть понимание, и это — путь освобождения.
22. О король, ты пробуждён и освобождён. Ты оставил разум, причину представлений о существовании и несуществовании, ты оставил нереальность.
23. Ты свободен от страданий, беспокойств и привязанностей, ты есть чистое Сознание без разделения. Оставайся в чистом состоянии собственной природы неизменного Сознания, О мудрец.
24. Шикхидхваджа спросил:
Воистину, О Бхагаван, только глупые люди полагаются на разум. Но разве у пробуждённого и знающего истину не остаётся разума, О прабху?
25. Скажи, как живут и действуют дживанмукты, освобождённые при жизни, люди, подобные тебе, у которых нет разума?
26. Объясни это мне полностью своими блистательными словами, умело уничтожь тьму непонимания в моём сердце.
27. Кумбха сказал:
Всё так, как ты говоришь, и не иначе, О мудрец, — у освобождённых дживанмукт нет разума, как из камня не появляется росток.
28. Плотные склонности и ограничения, приводящие к повторяющимся рождениям, называются словом «разум», и их нет у знающих истину.