Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 70)
49. Как жемчужина в ожерелье прячет в себе нить, так отрекается от всего тот, кто растворил в себе все сети мира в прошлом, настоящем и будущем.
50. В пустоте чистого Сознания отрёкшегося от всего содержится вся вселенная и три периода времени, он подобен нити, соединяющей жемчужины в ожерелье.
51. Отрёкшийся от всего подобен лампе без масла, но он освещает всё высочайшим светом, как горящая лампа, заправленная маслом.
52. Отрёкшийся от всего подобен масляной лампе без масла, но он сияет светом чистого Сознания, как горящая лампа с маслом.
53. Ты сам остаёшься, даже когда отказался от всех предметов, так же чистое Сознание остаётся, когда отброшено всё.
54. Даже когда ты бросил в огонь все предметы, остался ты сам и никто другой, О король. Так же после отречения от всего остаётся то, что называется нирваной.
55. Отрёкшийся от всего, ставший пустым, является обителью всех многочисленных возвышенных восприятий, как пространство является обителью сияющих звёзд.
56. Тот, кто испил нектар полного отречения, не боится старости и смерти, как облака и пыль в воздухе не могут затронуть пространство.
57. Полное отречение есть причина проявления величия чистого света Сознания собственной природы. Когда ты оставил всё, то обретаются величайшие мудрость и твёрдость.
58. Полное отречение есть высочайшее блаженство. Остальное — ужасные страдания. Ом! Приняв это, поступай как хочешь.
59. Оставивший всё обретает всё, как воды океана, испаряясь от жара, возвращаются в него с водами рек.
60. Только в полном отречении обретается понимание собственной природы, как драгоценность в пустоте горшка.
61. Только силой полного отречения даже в ужасные времена кали-юги мудрый Будда обрёл лишённое сомнений и страхов состояние, недвижимое, как гора Меру.
62. О великий король, полное отречение от всего приносит безграничное богатство, — ибо тот, кто не присваивает ничего, обретает всё.
63. Состояние отрёкшегося от всего подобно спокойному неподвижному умиротворённому в себе пространству. Ты есть это спокойствие и неподвижность, О король. Оставайся в этом состоянии.
64. О великий король, оставив всё, оставь и оставляющего. Оставив даже загрязняющее понятие «я отказался от всего», будь свободным!
Сарга 94. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.
1. Васиштха сказал:
Когда Кумбха закончил говорить об отречении разума, король задумался об этом и через некоторое время заговорил снова.
2. Шикхидхваджа сказал:
Разум подобен птице в пространстве сердца, или обезьяне на дереве сердца, — хотя я изгоняю его раз за разом, он опять возвращается.
3. Я знаю, как удержать разум, подобно рыбе в сети, но я не знаю, как отказаться от него, О великий.
4. О мудрый, объясни мне собственную природу ума, и потом расскажи, как от избавиться от него.
5. Кумбха сказал:
Знай, О великий король, что природой ума является склонность и желание. Повторяющиеся склонности и желания — это синонимы слова «ум».
6. Отречение от этого очень легко, это проще прикосновения, оно блаженнее власти над королевством и прекраснее цветка.
7. Конечно, отречение от ума будет трудным для глупца, так же как дикарю трудно управлять королевством, а снопу сухой травы сложно сравниться высотой с горой Меру.
8. Шикхидхваджа сказал:
Теперь я знаю природу разума, состоящего из множества склонностей и желаний. Мне кажется, что отречься от него сложнее, чем избавиться от проглоченного алмаза.
9. От разума, который есть ароматный цветок творения и обжигающий огонь страданий, стебель лотоса мира и пространство, где дуют ветра заблуждений,
10. От разума, который движет тело и который есть пчела лотоса сердца, — как с лёгкостью от него можно избавиться, объясни!
11. Кумбха сказал:
О мудрый, полное разрушение разума, — это разрушение повторяющихся рождений и смертей, и знающие истину называют это также оставлением ума.
12. Шикхидхваджа сказал:
Я думаю, что разрушение разума более действенно, чем отказ от него. Но как можно ощутить отсутствие разума, этой болезни с сотнями проявлений?
13. Кумбха продолжил:
Вырвав с корнем дерево разума, семенем которого является понятие «я», вместе с ветвями, плодами и побегами, пребывай в пространстве сердца.
14. Шикхидхваджа спросил:
О мудрый, каков корень разума? Каковы его побеги и как он существует? Что у него за ветви и стволы и как его лишить корней?
15. Кумбха сказал:
О великомудрый, знай, что семенем этого дерева разума является неверное понятие о своей природе, понятие о «я».
16. Оно растёт в поле высочайшего Атмана и состоит из майи, иллюзии. Из-за первичного иллюзорного разделения появляется росток в виде ощущения.
17. Интеллект — это разрастание этого ростка, бесформенное и имеющее природу уверенности.
18. Появляющийся из него побег называют разумом или умом, и он имеет форму понятия или желания. Неверно осознающее себя чистое и плотное как камень Сознание есть джива, ограниченное сознание.
19. Его ствол — это тело с жилами, костями и красным соком. Побег растёт из-за движения в нём склонностей и понятий.
20. Ветви этого дерева-разума длинны и далеко распростёрты, это ограниченные ощущения органов чувств, с растущими на них большими сучьями существующего и воображаемого.
21. Плоды этого дерева — многочисленные понятия о правильном и неправильном, хорошем и плохом. У этого ужасного дерева разума постоянно
22. Обрубай ветви и уничтожай корень.
Шикхидхваджа спросил:
Я могу обрубить у этого дерева-разума ветви и побеги,
23. Но как, О мудрый, уничтожить его корень?
Кумбха сказал:
Ветви дерева — это разнообразные склонности и желания, качающиеся под весом плодов на них.
24. Они обрубаются и уничтожаются силой понимания. Тот, кто остаётся непривязанным к ним своим разумом, спокойным и удовлетворённым, поддерживая внимательное различение,
25. Тот может уничтожить с корнем это дерево разума. Тот, кто упорно прилагает усилия, чтобы срубить это разросшееся дерево разума,
26. Тот может уничтожить его с корнем. Обрубание ветвей не столь важно, важно уничтожение корня,
27. Поэтому старайся уничтожить корень этого дерева-разума. О разумный, сначала сожги корень,
28. И лиши силы это разросшееся колючее дерево разума, сделав его не-разумом.
Шикхидхваджа спросил:
О мудрый, семя этого дерева — ощущение отдельного «я». Что это за огонь, который может сжечь его?
29. Кумбха сказал:
О король, известно, что самоисследование в виде «кто я?» является огнём, способным сжечь семя этого опасного дерева разума.
30. Шикхидхваджа сказал:
О муни, своим умом я множество раз исследовал это — я не мир, не земля, украшенная лесами;