Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 50)
34. О мудрый, О лик луны чистого Сознания, О лишённый грязи понятий! Одним прикосновением тебя, чистого Сознания, которое пребывает вне существования и несуществования, всё наполняется нектаром бессмертия!
35. Осознай понятия о существовании и несуществовании — и все остальные — как чистое Сознание, наслаждающееся всем и играющее в себе, и оставайся безусильно в полном спокойствии.
36. О Рама, знай, что движение и неподвижность, понятия и их отсутствие есть понимания разума, океан названий, который есть полное блаженство, неподвижность и Абсолют во всех формах, нераздельность в полном и неполном.
Сарга 68. Учение о великой тишине.
1. Васиштха продолжил:
Оставаясь в тишине глубокого сна, оставив волнения разума, освободись от беспокойств мыслей и твёрдо пребывай в состоянии чистого Сознания.
2. Рама спросил:
Я знаю тишину речи, тишину органов чувств, жёсткую аскетическую тишину, но, О муни, скажи, что ты называешь тишиной глубокого сна?
3. Васиштха ответил:
О Рама, говорят о двух видах мудрецов — аскет и мудрый. Один соблюдает жёсткую насильственную аскезу, другой — освобождённый при жизни дживанмукта.
4. Не зная истины, твёрдо следуя сухим ритуалам, жестоко ограничивая тело и органы чувств, суровый аскет подобен инертному бревну.
5. Кто знает существующее как оно есть, пребывает в самом себе, зная себя как чистое Сознание, кто всегда удовлетворён в себе, хотя и напоминает собой обычного человека, — того называют освобождённым при жизни дживанмуктой.
6. То, что называется тишиной, является по своей природе убеждённостью разума и основано на состояниях спокойствия этих муни.
7. Понимающие тишину мудрецы говорят о четырёх видах тишины — тишина речи, тишина органов чувств, аскетическая насильственная тишина и тишина глубокого сна.
8. Удержание речи есть тишина речи, силовое подавление органов чувств есть тишина чувств, отказ от телодвижений есть молчание аскетизма.
9. При знании истины для освобождённого дживанмукты при жизни ощущается тишина глубокого сна. Есть ещё пятый тип тишины — тишина разума, которая ощущается только после смерти после практики жёсткого аскетизма.
10. Жёсткость аскезы требуется в первых трёх видах тишины, но не в четвёртом. В тишине глубокого сна достигается турия, трансцендентное состояние, и только оно приводит к освобождению.
11. Хотя при удержании речи достигается тишина, но увы! пребывание в ней нечистого разума является насильственной практикой и приводит только к несвободе.
12. Придерживающийся жёсткой аскезы удерживает разум и органы чувств от восприятия внешнего, но он не знает своей природы, и поэтому созерцает невежество.
13. У практикующих первые три вида тишины мысли и понятия появляются снова, но не у того, кто знает истину и безусильно пребывает в тишине.
14. В первых трёх видах тишины нет полезного знания, как известно знающим истину, пусть практикующие это сердятся или нет.
15. Но тишина глубокого сна приводит к освобождению при жизни и прекращению новых рождений. Слушай прекрасные наставления об этом.
16. В этой тишине нет сдерживания трёх видов пран или жизненных сил, и нет ограничения; нет удержания восприятий чувств и нет потакания им.
17. Понятия о разнообразии не поддерживаются и не подавляются. Разум перестаёт быть разумным или осознанным, существующим или несуществующим или каким-то ещё.
18. В этом состоянии, называемом тишиной глубокого сна, нет разделения и нет усилия, нет начала и нет конца, и пребывающий в нём может как быть в медитации, так и не быть.
19. Пребывающий в тишине глубокого сна не имеет сомнений и знает этот мир с бесчисленными заблуждениями как он есть в реальности.
20. Пребывающий в непрерывном осознавании, что вся множественность имеет природу чистого Сознания и весь мир наполнен блаженством Шивы, пребывает в состоянии тишины глубокого сна.
21. Разум, находящийся в спокойствии и равновесии, понимающий, что пространство есть и его нет и что весь мир существует и не существует, пребывает в состоянии тишины глубокого сна.
22. Эта лучшая тишина наполняет того, кто знает абсолютную самоподдерживающуюся пустоту, ни реальную, ни нереальную, и приносящую спокойствие.
23. В этом состоянии высочайшей тишины сознание не затрагивается появляющимися иллюзорными понятиями о существовании, несуществовании и всём остальном.
24. То неизменное в процессе осознания, которое присутствует всегда, несмотря на то, что внутреннее осознание непостоянно и воспринимает нереальные объекты, — это и есть неизменная глубокая тишина.
25. Состояние, в котором ясно знается, что «меня нет, никого другого нет, нет ума, нет его понятий», есть нераздельная тишина глубокого сна.
26. «В этом мире я есть блаженство, реальность, равно наполняющая все его объекты», — такое понимание называется тишиной глубокого сна.
27. Откуда могут взяться понятия о себе и другом и все остальные, если есть только чистое Сознание? Все другие виды тишины появляются в бесконечной тишине глубокого сна.
28. Из-за её бесконечности всё есть только эта осознанная тишина глубокого сна.
Знай, что это только и есть турия, или четвёртое состояние. Это же состояние, когда оставлено понятие о турии, называется турьятитой, т. е. превосходящей турию.
29. Тишина глубокого сна, называемая также турия-самадхи и турьятита-самадхи, может быть и в состоянии бодрствования.
30. Пребывающий в состоянии турии, лишённый всех понятий и волнений, всегда остаётся совершенно незатронутым, даже продолжая действовать в мире. О мудрый, имея тело, или без тела, будь подобным пустому пространству!
31. О Рама, знай себя как недвойственный ОМ, превосходящий понятия мира.
Воистину, нет ни тебя, ни меня, и никакого мира. Всё это есть только отражения в уме. Обрети мудрость и утвердись в пространстве чистого Сознания.
Сарга 69. О связи разума и жизненной силы.
1. Рама спросил:
О лучший из мудрецов, откуда появились эти сто Рудр? Объясни мне, — эти Рудры из бесчисленного сопровождения изначального Рудры или нет?
2. Васиштха продолжил:
Эти сто Рудр, воплотившихся в сотне тел, были видениями снов бродяги. Я тебе объяснял уже всё это, но без деталей.
3. Эти видимые во сне формы известны как сто слуг Рудры, и они же есть сто Рудр, потому что Рудры действуют как слуги Рудры.
4. Рама опять спросил:
О Бхагаван, как из одного разума появилась сотня разумов? Подобно ли приснившееся творение Рудры тому, как от одной лампы зажигается сотня ламп?
5. Васиштха ответил:
Всё, что помыслит существующим тот, кто познал реальность, то и ощущается как реальность.
6. Из-за бесконечности чистого Сознания, являющегося основой всего, что бы ни помыслилось в нём, оно тут же проявляется.
7. Рама спросил:
О брахмин, почему же Ишвара появляется как нагой Шива, в ожерельях из черепов, покрытый пеплом, живущий на местах сожжения трупов и подверженный похоти?
8. Васиштха ответил:
Для великих богов, совершенных сиддхов и освобождённых при жизни мудрецов нет правил поведения, — правила придуманы невежественными.
9. Если глупый человек не следует правилам поведения из-за своей неосознанности, он подвергается огромным страданиям, как рыбы, живущие по праву сильного.
10. Мудрые же люди не тонут в желательных и нежелательных объектах, потому что контролируют свои чувства; они пробуждены к истине и свободны от привычных обусловленностей.
11. Мудрые всегда действуют спонтанно, как в случае с вороной и кокосом, или же даже вообще ничего не делают, и поэтому их действия не затрагивают их.
12. Так же спонтанно, как в случае вороны и кокоса, действовали в прошлом Вишну, Шива и лотосорождённый Брахма.
13. Действия мудрых находятся вне восхвалений или порицания, принятия или непринятия, они никогда не совершаются ради «своего» или «другого».
14. Как огонь имеет качество жара, и другие объекты имеют свои качества, утвердившиеся с самого начала творения, так же существуют действия и обязанности Шивы и других богов, дваждырождённых и других существ.
15. При развитии творения, по разным соображениям и причинам сами собой появлялись другие разнообразные ритуалы и действия.
16. О Рама, так как ты имеешь тело, я не рассказал ранее тебе о высшей тишине, превышающей даже тишину турии, тишину бестелесную.