Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 49)
2. Потом в собрание вошли Рама и Лакшмана, сияющие и умиротворённые, как озеро с раскрывшимися лотосами.
3. Великий муни начал говорить, не дожидаясь вопросов, ибо великие делятся знанием спонтанно, из сострадания.
4. Васиштха сказал:
О принц Рама, луна на небосводе рода Рагху! Вчера я долго искал бродячего аскета с помощью своего глаза мудрости.
5. В состоянии медитации я искал такого бродягу, осмотрев семь континентов на земле, ища повсюду среди холмов и гор.
6. Я искал его, не находя его нигде. Сложно найти вовне нечто воображённое.
7. В последнюю четверть ночи я снова своим разумом вошёл в северные регионы, как волна в океане, гонимая ветром.
8. В земле Джинов есть огромное и богатое человеческое поселение, называемое Вихара, расположенное в стране Валмика.
9. В этом поселении, в своей хижине сидит в самадхи этот рыжеволосый бродяга, по имени Диргхадриша.
10. К тому времени он провёл уже двадцать одну ночь в медитации, закрыв дверь дома на задвижку. Опасаясь нарушить его медитацию,
11. Даже близкие и слуги не подходят к дому. Сегодня он достиг окончательного освобождения, оставив тело, такова его судьба.
12. Хотя он провёл в медитации двадцать одну ночь, в своём разуме он ощущал это как тысячи лет.
13. В одну из прошлых эпох жил ещё один такой же бродяга. Этот же, в этом творении — второй. Третьего такого же в этом творении не нашлось.
14. Я снова осмотрел эту вселенную своим разумом, ища третьего аскета, как пчела трудолюбиво ищет нектар в цветке лотоса.
15. Я нашёл третьего аскета, только покинув этот мир, когда решил осмотреть из любопытства другую вселенную.
16. В той вселенной, похожей на эту, пребывающей в пространстве чистого Сознания и тоже созданной Брахмой, обнаружился третий бродяга.
17. Воистину, в творении всегда будет множество существ и предметов, созданных множество раз в разных условиях.
18. Будет и множество мудрецов и брахминов, сходных и несходных с теми, кто находится в этом собрании.
19. Будет и множество других Нарад и других мудрецов, с такими же или отличающимися познаниями и поведением.
20. Так же родятся и другие мудрецы Вьясы, Шуки, Шаунаки, Крату и Пулахи.
21. Будут и другие Агастьи, Пуластьи, Бхригу и Ангирасы, выглядящие так же, и со сходным характером.
22. Из-за великой силы майи, время от времени будет появляться множество существ со сходными или различными рождениями и действиями.
23. Снова и снова они появляются в творениях, как волны на поверхности океана. Некоторые будут совершенно такими же, другие — похожими лишь частично.
24. Некоторые будут лишь немного сходными, а четвёртые никогда не появятся вновь. Такова великая сила Майи, обманывающая даже великих.
25. В одно мгновение, без усилий и действий, появляется её творение, являющееся только иллюзией. Где двадцать одна ночь медитации бродяги и где бесконечность, О безгрешный?!
26. Откуда они взялись? Страшно даже подумать о блужданиях разума. Этот мир — только видимость, распускающаяся
27. Бесконечными обманами, как поутру в озере распускается множеством лепестков лотос. Этот нечистый мир невежественной самсары появляется в чистом Сознании только из-за восприятия, как огромный пожар разгорается от одной искры.
28. Творения появляются одно за другим, как отдельные видимости, и в каждой отдельности тоже появляются разнообразные разделения. Само по себе всё это ни реально, ни нереально, это видимость в чистом Сознании, причине причин и сущности всего.
Сарга 67. Осознание единства Брахмана.
1. Дашаратха сказал:
О мудрейший, я прикажу своим слугам немедленно отправиться к хижине бродяги, разбудить его и привести сюда.
2. Васиштха ответил:
О король, дыхание уже покинуло тело этого мудрейшего аскета, оно побледнело и остыло, и уже не может быть возвращено к жизни.
3. Став лебедем лотосорождённого Брахмы, сознание бродяги освободилось, и он больше не будет ощущать это иллюзорное творение.
4. Даже его близкие, желающие видеть аскета, остаются снаружи, по его приказу ожидая конца месяца, чтобы открыть запертую дверь.
5. Тогда они возьмут разваливающееся мёртвое тело и отпустят его в воды реки, а потом сделают напоминающего его идола для поклонения.
6. Аскет уже освобождён от этого тела и покинул его, и его уже невозможно разбудить, ибо функции тела прекратились.
7. Эту иллюзию Майи, состоящую из трёх качеств-гун, невозможно уничтожить непониманием, но она легко преодолевается пониманием извечной неизменной истины.
8. Возникающая видимость является причиной неверного понимания, в результате чего нереальный мир кажется реальным, как браслет, видимый в золоте.
9. Майя — только фигура речи, она существует в высочайшем чистом Сознании так же, как волны видятся на поверхности воды. Когда осознаётся истина, иллюзия пропадает.
10. Чистое Сознание, видя видимости, становится ограниченным существом и бродит из одного длинного сновидения в другое. Когда различается истина, чистое Сознание осознаётся как основа всего.
11. Мудрый видит видимое как чистое Сознание, неразличающий же глупец видит густой лес самсары, заросший колючими кустами страданий.
12. Мир самсары возникает для каждого из существ, как возникали сновидения аскета, подобно тому, как вода видится множеством волн.
13. Этот мир возник как сновидение лотосорождённого Создателя Брахмы. И нечистым людским разумом он ощущается плотным и материальным.
14. Для того, чей разум чист, это творение видится как сновидение Создателя Брахмы. Таким же образом сотнями тысяч возникают друг за другом другие творения.
15. Как индивидуальное сознание осознаёт, таким оно и видит заблуждение в своём сердце, напоминающее долгую иллюзию сновидения.
16. Будучи реальным реальностью чистого Сознания, индивидуальное сознание забывает свою природу и из-за этого в различных рождениях ощущает старость, смерть и страдания.
17. Отделившееся сознание обладает способностью создания, и волнением своей части как будто создаёт в себе и преисподнюю, и небесный мир Брахмы, — и пребывает в них.
18. Волнение чистого Сознания в себе самом начинает называться ограниченным сознанием дживы, и став как бы отличным от себя самого, оно погружается в заблуждения.
19. Разум является высшим Сознанием. Если разум не Сознание, то что же он такое? То, что называется индивидуальным сознанием, телом, разумом, органами чувств и прочим, есть только отражения этого Сознания.
20. В проявленном мире, с точки зрения адвайты, высочайший Брахман пребывает в Брахмане, как пустое пространство в пространстве, а чистая вода — в воде.
21. Весь мир есть Брахман, который пребывает в формах мира, и глупцу кажется отдельным и опасным, как ребёнок пугается собственного отражения в зеркале, считая его не собой.
22. Когда волнения разума пропадают, осознание различий возвращается в свою природу Сознания, как масло тает в огне.
23. Вибрация Сознания появляется в нераздельном чистом Сознании, при этом и движение, и его отсутствие, появление и прочие понятия — только понятия, они нереальны.
24. Нет ни вибрации, ни её отсутствия, ни двойственности и ни недвойственности, есть только чистое вездесущее Сознание, пребывающее таким, как есть.
25. При исследовании природы всех вещей и названий осознаётся объединяющее их чистое Сознание, и отсутствие и несуществование их как отдельностей.
26. Когда осознаётся разделение, появляется разделение и качества материальной природы. Когда осознаётся нераздельная истина, все разделения пропадают и остаётся только высочайшее чистое Сознание.
27. Многообразие существует только из-за непонимания, при пробуждении оно исчезает. Вопрошающий же несомненно существует, он и есть высочайшее чистое Сознание.
28. Поэтому нет ни сновидения, ни бодрствования, ни глубокого сна, ни турии, ни пробуждения, ни освобождения, и ничего воображаемого.
29. Воистину, есть только единое нераздельное спокойствие, называемое миром. Невежество нереально, — откуда взяться видящему, видению и видимому?
30. Отсутствие понятий приводит к прекращению вибрации, — в чистом Сознании, где нет понятий, нет и разделения на вибрацию и её отсутствие.
31. Когда неизвестно чистое Сознание, видятся воображаемые разделения двойственности и единства. Когда оно осознаётся, остаётся один только Брахман.
32. Разум воображает разделение в чистом Сознании, как можно увидеть грязь на луне. Но, как на лунном диске нет грязи, так нет и разделения в Сознании, есть только его нераздельность.
33. Необходимо пребывать в этой нераздельности Сознания, где нет ни реальности, ни нереальности. Утвердись в этом состоянии незатрагиваемого заблуждениями высочайшего чистого Сознания!