реклама
Бургер менюБургер меню

Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 45)

18

Этим заканчивается сарга пятьдесят девятая «Пробуждение к собственной природе» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 60. О величии Абсолюта.

1. Васиштха продолжил:

Такова эта изначальная истина, чистое Сознание, высочайший Абсолют, где пребывают великие формы Брахмы, Вишну, Шивы и других богов.

2. Люди, утвердившиеся в этом состоянии, всегда блистают во всём великолепии и наслаждаются, как короли, с лёгкостью путешествуя в пространстве и развлекаясь другими сверхспособностями.

3. Пребывая в этом состоянии, человек прямо здесь подобен богу на небесах. Достигнув его, он не умирает, мой сын, и не страдает.

4. Достигнув этого, мой сын, он не заботится о поддержании жизни и не испытывает голода; достигнув этого, он не ограничен и не привязан, зная себя, как чистое Сознание, несравненное пространство, которое выше высочайшего.

5. Если даже на мгновение человек познаёт истину и реальность, он становится освобождённым мудрецом. Действия в мире самсары более не затронут тебя.

6. Рама спросил:

Каким может быть мудрое существо, ставшее реальностью, с чистым Сознанием, с пропавшим разумом, интеллектом и чувством эго?

7. Васиштха ответил:

Тот Брахман, который пребывает во всех телах, наслаждается, пьёт, развлекается, берёт и уничтожает, не отделяя осознающего от осознаваемого, —

8. Он есть вездесущее, безначальное и бесконечное, незатрагиваемое, чистое Сознание, называемое неизменной реальностью, абсолютом или существованием.

9. Оно пребывает как пространство в пространстве, звук в звуке, касание в касании и кожа в коже.

10. Оно пребывает в соке как сочность, во вкусе — как его вкус, оно видится как форма в форме и пребывает как способность видеть в глазу.

11. Это запах в запахе, и способность его ощущать в обонянии, это сила тела в теле и плотность в земле.

12. Это то, что делает молоко молоком, ветер — ветром, огонь — огнём и интеллект — интеллектом.

13. Это то, что делает разум разумом, чувство я — ощущением себя, понимание — пониманием, а размышление — размышлением.

14. В дереве — это дерево, в материи — материя, в горшке — горшок и в ветре — ветер.

15. Это неподвижность в неподвижном и движение в движущемся, невежество в невежественном и осознание — в сознательном.

16. Это божественность в богах и человечность в человеке, это животность животных и червячность червей.

17. Это временность в потоке времени, сезонность времён года и мгновенность мгновения, это то, что делает секунду секундой и столетие — столетием.

18. Это то, что делает светлое светлым и тёмное — тёмным, это действенность действия и упорядоченность порядка.

19. Это существование существующего и смертность смертного, сотворённость творения и всемогущественность Ишвары.

20. Это то, что делает детство детством, юность — юностью, старость — старостью и смерть — смертью.

21. Эта высочайшая божественность неделима и не отлична от всего, как вода в океане не отлична от волн, брызг и ряби.

22. Многообразие существ и объектов и нереально, потому что воображается, и реально реальностью чистого Сознания, как привидение, придуманное ребёнком.

23. О мудрый Рама, зная, что «всё повсюду нераздельно наполнено мной, я раскинулся повсюду безусильно как всё это разнообразие, всё есть только понятие чистого Сознания, помысленное мной», оставайся в спокойствии и блаженстве собственной природы.

24. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился шестнадцатый день, солнце закатилось и настал вечер. Поклонившись, собрание разошлось для вечерних омовений, чтобы снова собраться, когда взойдёт солнце и рассеется тьма.

Этим заканчивается сарга шестидесятая «О величии Абсолюта» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 61. Мир как сон.

1. Рама спросил:

О мудрый, если воплощение лотосорождённого Создателя Брахмы и других богов иллюзорно так же, как иллюзорен мир, видимый в нашем сне,

2. И так же иллюзорно и нереально всё это творение, то как появилась наша убеждённость в его плотности и материальности?

3. Васиштха ответил:

Изначальное создание Творца и сейчас видится нами как это создание. Оно, включая всех существ, есть отражение чистого Сознания, и в нём нет отдельной реальности.

4. Это Сознание вездесуще, поэтому повсюду появляются индивидуальные сознания, или дживы. Их появление — следствие неверного понимания, и при верном понимании оно пропадает.

5. Видимость этого творения подобна видимости во сне, но из-за уверенности в реальности чувства «я» творение кажется плотным и реальным.

6. Как во время сна человек не осознаёт быстротечную нереальность сновидения, так же в тотальном сне Создателя Брахмы не осознаётся нереальность мира.

7. Сновидение является отражением спящего, О Рама, и поэтому этот наш мир тоже напоминает своего Создателя.

8. Сновидение, порождённое спящим человеком, имеет природу этого сновидящего, как семя порождает соответствующий ему плод.

9. Знай, что нереальное порождает только нереальное, и хотя нереальное может быть похожим на реальность, в нём нет никакой материальности.

10. Поэтому ощущение реальности нереальности должно быть отброшено. То, что порождено сновидением спящего и кажется настоящим,

11. Становится в нём творением и мирами, которые ощущаются совершенно настоящими. Это сновидение длится только мгновение,

12. Но в это самое мгновение воображается весь этот кажущийся мир. Это творение — часть долгого сновидения Создателя,

13. И это так называемое творение ощущается всеми существами в нём таким, каким возникло. Будучи в реальности своей только чистым Сознанием, множество этих творений появляется,

14. Как водовороты появляются в воде из-за её текучей природы. Всё многообразие в творении нереально, будучи только сновидением по своей сути, —

15. Так существует этот мир, и при разрушении он возвращается в самого сновидящего Создателя. Что бы и каким бы ни виделось в этом сне, тем и таким оно и осознаётся.

16. Нет ничего невозможного для спутанного сновидения. Нет ничего в этом мире, чего бы не могло быть в иллюзии.

17. Много удивительного видится в трёх мирах — мифический пожар на дне океана, когда огонь горит в воде;

18. Как будто райские чертоги, города возникают в пустых небесах; в камне рождаются лотосы, и деревья растут без земли в золотых горах;

19. Где-то появляется всё благое и желаемое, как в случае дерева, исполняющего желания; камни, цветущие драгоценностями, приносят плоды;

20. В скале живут живые существа, как лягушки, рождённые в камне; из камней льётся вода, как из лунного камня при свете луны;

21. Во сне в одно мгновение горшок превращается в ткань, и видится то, что совершенно нереально, как приснившаяся собственная смерть;

22. Без причины вода повисает в воздухе спокойно, как на земле; в пространстве обнаруживается множество вод, как многоводная небесная Ганга, текущая в раю;

23. Огромные камни взлетают вверх, как крылатые горы; всё появляется из камня, как в случае волшебного камня чинтамани, исполняющего желания;

24. Желания воплощаются тут же, как в небесном саду Индры, или не сразу, как например желание освобождения и подобные;

25. Несознательный человек-машина выполняет действия — такие и другие удивительные иллюзорные события

26. Видятся, хотя они и нереальны, в результате магического представления фокусника. Они порождены умелой комбинацией факторов места, времени, действия, порошков и кристаллов,

27. И, хотя это порождение иллюзии, оно кажется совершенно реальным. Этого нет, но всё это существует в ощущении, —

28. Это и существует, и не существует в этой иллюзии сновидения. Нет ни реального, ни нереального, —

29. Во всём, везде и всегда в этом беспокойном сновидении творения. Как воображённое существо, погружённое в сновидение, видит его как реальность,

30. Так и разум, погружённый в сновидение творения, видит творение как нечто реально существующее. Индивидуальное сознание дживы переходит из одного заблуждения в другое, из одного сна в другой, и, ошибаясь, ощущает этот мир как нечто совершенно материальное и настоящее.

31. Как глупый олень в поисках травы по ошибке падает то в одну яму-ловушку, то в следующую, так и джива, или ограниченное сознание, раз за разом попадает в ловушку иллюзорного творения из-за заблуждения.