Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 41)
48. Тонкая способность ощущать, присутствующая во всех телах, является вездесущим чистым Сознанием, в котором нет отдельных ощущений.
49. Как в молоке существует масло, так высочайшее чистое Сознание существует во всех объектах и всех живых существах.
50. Как блеск всех драгоценностей океана проявляется как внутри, так и вовне, так же Я незаметно пребываю во всех телах.
51. Как пространство пребывает и внутри, и снаружи тысяч горшков, так же я, чистое Сознание, наполняю тела существ всех трёх миров.
52. Как нить в ожерелье проходит сквозь всё множество жемчужин, оставаясь невидимой, так же и чистое Сознание пронизывает бесчисленные видимые тела, само будучи невидимым.
53. Эта реальность, известная мудрецам как нерождённая сущность всего, чистое Сознание, одинаково наполняет всё — от Создателя Брахмы до травинки.
54. Небольшая вибрация Брахмана, которая тоже является Брахманом, вследствие заблуждения постепенно становится «я», «миром» и другими понятиями.
55. Этот мир есть только Атман, или чистое Сознание, откуда взяться понятиям об убитом и убийце? Могут ли его затронуть, О Арджуна, понятия о хорошем и плохом, о мире и страдании?
56. Свидетельствующее Сознание похоже на зеркало, которое отражает всё, само оставаясь незатронутым. Оно не изменяется, когда пропадают отражения. Знающий это, действительно знает истину.
57. Знай, О Арджуна, что я — Атман, чистое Сознание, сущность всего, хотя я говорю, что «я это» или «я не то».
58. Все эти творения, разрушения и видоизменения появляются и пропадают в Сознании, как понятия о «я» и прочем появляются в разуме, подобно пене и брызгам в океане.
59. Чистое Сознание является сущностью всех объектов, как твёрдость является сущностью камней, древесина — сущностью деревьев и вода — сущностью всех волн.
60. Чистое Сознание пребывает во всём и всё пребывает в чистом Сознании. Знающий, что чистое Сознание не является деятелем, действительно знает истину.
61. В разнообразных и изменяющихся волнах и украшениях вода и золото остаются неизменными, и также чистое Сознание остаётся неизменным во всех живых существах, О Арджуна.
62. Как бесчисленные разнообразные изменяющиеся волны существуют в воде, и разнообразные украшения — в золоте, так же все существа пребывают в высочайшем чистом Сознании.
63. О Арджуна, знай, что все объекты и существа есть безграничный Брахман, единый и недвойственный, в котором нет ни малейшего разделения.
64. Что такое все эти изменения, происходящие во всех трёх мирах? Где они и где этот мир? Почему ты заблуждаешься как глупец?
65. Поняв это, избавившись от страха и сомнений, освобождённые при жизни мудрецы, дживанмукты, путешествуют в этом мире, оставаясь в полном равновесии.
66. Без заблуждения гордыни, победив невежество привязанностей, созерцая свою собственную природу чистого Сознания, бесстрастные, свободные от двойственности и восприятия радости и страдания, не впадая в ошибки, мудрецы достигают высочайшего состояния.
Сарга 54. История Арджуны: Учение о самопознании.
1. Бхагаван Кришна скажет:
О могучий Арджуна, выслушай мою речь о высочайшем. Я объясняю это тебе для наслаждения, желая тебе блага.
2. О Арджуна, контакт органов чувств с материей вызывает ощущения холода и жара, удовольствия и боли. Будучи непостоянными, они приходят и уходят. О Арджуна, относись к ним спокойно.
3. Откуда взяться страданию или радости в тебе, недвойственном чистом Сознании, не имеющем ни частей, ни начала или конца?
4. Кажущееся реальным восприятие объектов органами чувств является заблуждением по своей природе. Мудрый, остающийся бесстрастным в радости и страдании, достоин бессмертия.
5. Все как будто существующие разделения чистого Сознания нереальны из-за его вездесущности. Разве сложно справиться с нереальным?
6. Нет вообще никаких радостей и страданий. Есть только реальность вездесущего чистого Сознания, высшее Я, — откуда взяться чему-то ещё?
7. Несуществующее не существует, а существующее никогда не перестаёт существовать. Нет ни радости, ни страданий, ни других понятий, есть только вездесущее высочайшее чистое Сознание.
8. Отбросив существующее и несуществующее, отбросив и мир и «я», не оставляя ничего, утвердись в том, что остаётся.
9. Хотя чистое Сознание, высшее Я, пребывает в теле, являясь сущностью и видимого, и видящего, оно не подвержено ни радостям, ни страданиям, О Арджуна.
10. Инертный разум и чувства в теле ощущают боль, но когда уничтожено тело, и с ним разум и чувства, чистое Сознание этим совершенно не затрагивается.
11. Инертное тело, в котором обитает ощущающий радости, страдания и прочие понятия, — есть заблуждение, мой сын. Знай, что оно появляется из-за невежества.
12. Нет никакого тела с органами, и нет страдания и прочих понятий, отдельных от чистого Сознания. Что тогда и кем может ощущаться?
13. Я провозглашаю здесь, что только полное понимание прекращает страдание, потому что это заблуждение, возникающее из-за невежества, О Арджуна.
14. Как страх змеи, порождаемый неузнаванием верёвки, пропадает при узнавании верёвки, так и порождаемые невежеством страдания и другие понятия о теле и прочем тоже пропадают при понимании.
15. Вездесущий, нераздельный, нерождённый Брахман не появляется и не разрушается. Знай, что он и есть высшая Истина и наивысшее пробуждение.
16. В океане Брахмана волна недолго существует и пропадает, проявившись как вибрация самого Брахмана. При понимании истины, ты сам тут же становишься недвойственным Брахманом.
17. Время, действие, место, ты и я и эти воины существуют только как волнения в Брахмане, здесь нет иллюзорных существования и несуществования.
18. Уничтожь гордость, восторг и боль, страх и желание, радость и страдание. Эти двойственные понятия нереальны. Будь недвойственной нераздельной реальностью.
19. Чистый Брахман воспринимается и в форме уничтожения огромных войск, потому наполни Брахманом всё.
20. Будь безразличен к радости и страданию, обретению и потере, победе и поражению. Приди к единству недвойственного чистого Брахмана, ибо ты есть океан Брахмана, или чистого Сознания, О Арджуна.
21. Оставаясь незатронутым в обретении и потере, зная без сомнения, что ничто в видимом мире не является тобой, выполняй то, что должно быть сделано, оставаясь неподвижным, подобно воздуху, замершему в пещере.
22. Твёрдо знай, что то, что ты делаешь, ешь, приносишь в жертву, даёшь и что будешь делать, О сын Кунти, есть только чистое Сознание.
23. Несомненно можно обрести то, что наполняет само существо, поэтому чтобы ты мог обрести истину Брахмана, наполнись истиной Брахмана.
24. Не стремясь к плодам действий, став Брахманом и видя всё, как Брахман, мудрец выполняет все действия, которые приходят к нему сами по себе.
25. Тот, кто видит бездействие в действии и в бездействии — действие, тот мудрейший среди людей и считается, что он уже исполнил все свои обязанности.
26. Не считай себя причиной результатов действия и не будь привязан к бездействию. Оставаясь бесстрастным йогом, выполняй действия, оставив привязанность, О Арджуна.
27. Не будь привязан к действию, а также не оставайся в глупости или же в бездействии. Оставайся бесстрастным в том, что есть.
28. Оставивший привязанность к плодам своего труда, всегда в состоянии довольства и удовлетворённости, не полагающийся ни на что, тот не делает ничего, даже совершая действия.
29. Привязанность считается действием, от которого даже бездействующий становится деятелем. Она является невежеством в разуме, поэтому оставь невежество.
30. Великий и бесстрастный мудрец, утвердившийся в знании высочайшей истины, даже выполняя все действия, никогда не становится деятелем.
31. Без ощущения себя деятелем пропадает и ощущение себя наслаждающимся, а это приводит к состоянию бесстрастия и единства, а затем — к безграничности и далее — к величайшему недвойственному Брахману, или чистому Сознанию.
32. Оставив нечистоту понятия о множественности, придя к единству нераздельного чистого Сознания, будучи деятельным или бездеятельным, ты не являешься деятелем, О Арджуна.
33. Мудрецы считают знающим того, кто во всех начинаниях остаётся свободным от желаний и склонностей, и чьи действия сгорели в огне самопознания.
34. Бесстрастный, благородный, твёрдый, пребывающий в себе, спокойный, избавившийся от всех желаний и устремлений даже в действии, остаётся совершенно бездеятельным.
35. Отказавшись от пар противоположностей, всегда пребывая в истине, спокойствии и бесстрастии, будь украшением земли, делая то, что должно быть сделано.
36. Тот, кто контролирует свои органы действия, но в разуме лелеет образы чувственных объектов, — глупец и притворщик.
37. Тот, кто разумом контролирует органы чувств и действует без привязанностей, только органами действия, тот воистину превосходит всех, О Арджуна.
38. Кто наполнен и невозмутим, чьи желания полностью успокоились, как реки, вливающиеся в океан, — только тот достигает освобождения, но не тот, кто стремится к объектам.