Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 34)
5. Достигнув через некоторое время высшего состояния, не возвращайся снова к чувству эго.
6. О Рама, ты блаженствуешь на вершине горы самоосознания, так не падай снова в глубокую расщелину чувства эго.
7. Тому, кто познал блаженную реальность мудрости и пребывает на вершине горы Меру знания, к чему снова спускаться в преисподнюю новых рождений?
8. Видно, что твоя сущность успокоилась и пребывает в истине. Я думаю, что беспокойные мысли у тебя пропали, невежество уничтожено и ты познал истину.
9. Я догадываюсь, что ты утвердился в собственной природе, О Рама, и твои чистота и спокойствие подобны полноте неподвижного океана.
10. Пусть желания и неверные понятия прекратятся, ум станет не-умом, и твоя жизнь продолжится без привязанностей.
11. Какой бы объект ты ни видел, осознавай его как Брахмана, неизменное безграничное чистое Сознание, по своей природе истинное и неподвижное.
12. Ты несвободен, когда не знаешь собственной природы. Ты не связан, когда её понимаешь. О Рама, с помощью своих собственных размышлений пробудись к собственной природе чистого Сознания.
13. Когда нет стремления к наслаждениям и просто воспринимается приходящее без усилий, это отсутствие стремлений является спокойствием и блаженством, подобными пространству.
14. Выполняй действия только органами действия, не имея склонностей и желаний, и тогда тебя, как небо, не смогут затронуть даже сотни волнений.
15. Когда знающий, знаемое и знание становятся едиными в чистом Сознании, восприятие прекращается в собственном спокойствии, и не стоит возвращаться к нему вновь.
16. Разум как будто открывает и закрывает глаза, и вместе с этим появляется и пропадает мир самсары. Сделай разум неподвижным, контролируя склонности и движение жизненной силы.
17. Когда поднимается и опускается жизненная сила (или прана), появляется и пропадает это творение. Сделай жизненную силу неподвижной с помощью подходящей практики.
18. Когда появляется и пропадает глупость, появляются и пропадают действия. Уничтожь невежество силой самоконтроля, пониманием писаний и следованием указаниям учителя.
19. Как из-за ветра, несущего пыль, пространство кажется загрязнённым, также из-за движения понятий разума этот мир кажется существующим.
20. Этот мир появляется из-за взаимодействия видения и видимого, как восприятие цвета появляется из-за взаимодействия света с различными поверхностями.
21. Когда этой вибрации взаимосвязанных видения и видимого нет, мир не появляется, как в сердце нарисованного человека не возникают ощущения страдания.
22. При движении мысли в разуме видится иллюзия, когда же движения нет, иллюзия пропадает, как при движении воды видятся волны, а когда движение прекращается, волны пропадают.
23. Когда разум становится неподвижным и оставляет склонности и желания, либо из-за пробуждения, либо методом контроля праны, откуда тогда снова взяться движению в нём?
24. Ум становится не-умом прекращением движения сознания или контролем над потоками жизненной энергии, или праны. Только это и является высшим состоянием.
25. Счастье, находимое в воспринимаемых объектах, с высочайшей точки зрения является только блаженством чистого Сознания, существующим вне разделений на видение и видимое в отсутствии разума при осознании Брахмана.
26. То изначальное блаженство, которое воспринимается в отсутствии разума, не достигается даже на небесах, как в жаркой пустыне не существует снега.
27. Это безграничное блаженство, порождаемое отсутствием понятий, невозможно описать словами. Оно не растёт и не уменьшается, не прекращается и не появляется.
28. Разум пропадает при осознании истины, при неверном же знании разум только приумножает свои заблуждения, как в случае ребёнка, видящего привидение.
29. Разум, хотя кажется существующим, пропадает при пробуждении к истине, как медь, превращаемая алхимией в золото, остаётся, хотя кажется несуществующей.
30. Ум мудрого не называется более умом, мудрый ум становится саттвой. Разум меняет своё название, как медь при превращении в золото.
31. При понимании несуществования разума, он пропадает, как с помощью понимания нереальности заблуждения, оно пропадает.
32. Разум и прочие объекты, непостоянные и изменяемые по своей природе, нереальны, подобно рогам кролика. Всё есть чистое Сознание, и при понимании этого изменяющийся разум и прочее исчезают.
33. Разум, пребывая в мире в состоянии саттвы некоторое время, достигает состояния турии, а затем превосходит и это состояние турии.
34. Есть только Брахман, который, будучи единым, нераздельным и недвижимым, пребывает во всём многообразии во всех заблуждениях и видоизменениях. Он есть сущность всего, и нет ни разума и ничего отдельного от него, и даже нельзя сказать, что он как бы пребывает в сердце.
Сарга 45. О плоде дерева бильва.
1. Васиштха продолжил:
Теперь, О Рама, выслушай удивительную историю для своего пробуждения, неслыханную ранее и приносящую радость.
2. Существует прекрасный огромный плод дерева бильва, простирающийся на огромные расстояния, который не портится даже за долгие века.
3. Он всегда полон сладкого нектара бессмертия, и хотя этот плод существует с давних времён, он нежен и нов, как молодая луна.
4. Этот плод, как гора Меру, находится в центре творения, он неподвижен, как гора Мандара, и даже могучие ураганы вселенского разрушения не могут сдвинуть его с места.
5. Он простирается во все стороны на неизмеримые расстояния, и из-за его размеров невозможно найти его исток, и он сам является источником этого мира.
6. Вселенные по сравнению с этим огромным плодом бильва напоминают множество крошечных семян, рассыпанных у подножия горы.
7. Этот плод полон прекрасного сладкого сока, ублажающего все ощущения, и ничто не может превзойти его вкус, О Рагхава!
8. Он всегда неизменно спел, никогда не падает от спелости и никогда не стареет и не портится.
9. Даже боги-долгожители: Брахма, Вишну, Индра, Рудра и другие — не видели появления этого плода, и не знают ни его корня, ни листа.
10. Не известен ни росток дерева, на котором вырос этот плод, ни его цветок, ни ствол, корень или ветки.
11. Он — единая плотная масса огромных размеров, у него нет ни начала, ни конца, ни каких-либо изменений.
12. Этот огромный плод заполнен внутри, в нём нет ни мякоти, ни семени, ни какого-либо видоизменения или качества.
13. Как внутри камня, в нём нет промежутков, и он источает блаженство, как лунный диск. Он как будто сочится нектаром, и он сам ощущает его вкус.
14. В нём содержится всё блаженство и он приносит прохладу спокойствия, это сияющий густой нектар, это проявление неизменного чистого Сознания.
15. Поэтому прекрасная плоть этого плода — удивительная сущность всего, которая стала ничем иным, как этим прекрасным плодом, постоянно содержащим и сохраняющим в себе бесконечное разнообразие.
16. Это чистое Сознание, не оставляя своей удивительной природы, проявляется как огромное разнообразие в самом себе, принося разнообразные результаты. И даже будучи плотным, оно остаётся тонким и всегда юным.
17. Осознавая себя в чём-то, оно как бы становится отличным от себя, хотя это и не реально. Т.к. различие и разделение не существуют, оно проявляет этот мир в себе самом.
18. Сразу вслед за появлением чувства «я» появляется пространство, звук, материальность и все три мира с составляющими их частями.
19. Так постепенно сила майи чистого Сознания проявляет творение из непроявленного состояния, и кажется, что Сознание оставляет свою изначальную природу.
20. Так этой силой чистого Сознания, изменяющейся и непостоянной по своей природе, появляется и разрастается видимое в этом мире, оставаясь в своём собственном неизменном состоянии.
21. Саму энергию этого чистого Сознания называют бесконечным пространством, временем и его разделениями, и судьбой или изначальным порядком.
22. Это — полёт мысли, желание, заблуждение, страсть и ненависть, понятие об обретении и потере.
23. Это же и представление о «тебе», «мне» и «этом», и множество миров внизу и вверху и все направления.
24. Эта энергия становится понятием «впереди», «рядом», «позади», «далеко» и «ещё дальше», а также оно есть прошлое, настоящее и будущее.
25. Она — озеро с лотосами бесчисленных понятий в нём, игровая площадка с хижиной этого творения.
26. Это — лепестки лотоса сердца Вишну, распустившегося бесчисленными понятиями, и это гирлянда лотосов миров.
27. Это огромная пещера пространства, наполненная толпами великих Рудр, и это — длинная вереница грозовых туч, поражающих падших богов.
28. Это — цветок лотоса этого мира с горой Меру в его центре, наполненный прекрасным сладким нектаром луны, привлекающим пчёл бессмертных богов.
29. Это — прекрасные и ароматные цветы райских наслаждений, выросшие на гнилом дереве этого мира, чей корень растёт из преисподней, полной беспокойств и страданий.
30. Это растущий на берегу океана Брахмы лотос этого мира с тычинками звёзд, чей цветок привиделся в пустом пространстве и распустился, раскинувшись повсюду.
31. Это — множество живых существ, пребывающих в водоворотах творения, среди бесконечных волн ритуальных действий.