Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 33)
17. Совершенно не занимая ни места, ни времени. Как воображаемая гора хотя кажется существующей в пространстве и времени,
18. Но не существует в них, так же кажется существующим и мир. Поэтому воображаемая гора Меру как бы и ограничена пространством и временем, и не ограничена.
19. Как появляются понятия пространства, времени и прочие, так же появляется и реальность мира. Как появляется всемогущее изначальное божественное существо,
20. Точно так же мгновенно появляется и червяк. Подвижные и неподвижные существа всех видов,
21. От подобных Рудре до травинки, появляются так же во мгновение ока. Некоторые из них напоминают песчинки пыли, другие огромны, как земля,
22. Но все они появились одинаково как в этом существующем, так и в несуществующих сейчас мирах. Когда существование иллюзии мира понимается таким образом,
23. И когда с помощью практики пропадают различия, тогда осознаётся великий Шива. Если высшее Сознание даже на сотую долю мгновения
24. Отклоняется от собственной природы, тут же возникает иллюзорное творение. Состояние тех, кто утвердился в собственной природе чистого Сознания, подобно внутреннему непрерывному пространству камня, —
25. Это бесконечный свет чистого Сознания, обозначаемый словом «Брахман». Когда утверждается и уплотняется это творение, свет высочайшего чистого Сознания слабеет.
26. Сознание становится разделённым на нереальные место, время и направления, и из-за движения тонких элементов появляется живое существо.
27. Потом, О сын, появляются животные, растения, черви и насекомые, боги, демоны и прочие существа. Как бусины в ожерелье, нанизанные на нить, все они, существующие и несуществующие, пронизаны вечным и бесконечным, вездесущим и всемогущим чистым Сознанием.
28. Оно не далеко и не близко, не сверху и не снизу. Оно не сначала и не потом и не завтра, не реально, не нереально и не между ними.
29. Без собственного понимания его, невозможно наслаждаться его нектаром в нереальных понятиях, потому что как бы ни были прекрасны цепи логических заключений, они не имеют отношения к истине, как огонь не может существовать в воде.
30. О муни, я ответил на твои вопросы, благословляю тебя. Я желаю удалиться. Вставай, Парвати.
31. Васиштха сказал:
Когда Шива сказал это, я преподнёс ему горсти цветов, и он пропал в пространстве вместе со своей свитой.
32. Когда Шива, Владыка трёх миров, удалился, я некоторое время вспоминал сказанное им, а затем, с вновь очищенным разумом, оставив старые методы поклонения, спокойно начал поклоняться чистому Сознанию, своей собственной сущности.
Сарга 43. О блаженстве.
1. Васиштха продолжил:
Так, благодаря объяснениям Шивы, я обрёл знание истины. Ты тоже, О Рама, знаешь истину этого мира.
2. Когда в заблуждении заблуждение видит заблуждение, что в этой иллюзорной самсаре может быть реальным и что — нереальным?
3. Мир — это воображаемое описание воображаемого, которое с помощью собственного воображения понимается как очевидное.
4. Творение пребывает в чистом Сознании, как текучесть пребывает в воде, движение — в ветре, и пустота — в небесах.
5. С тех пор я поклоняюсь собственной сущности, чистому Сознанию. Теперь заблуждения и беспокойства пропали, и я продолжаю действовать.
6. О Рама, благодаря такому поклонению, мои дни проходят без страдания, хотя я занимаюсь многими делами.
7. День и ночь я поклоняюсь нераздельному, но кажущемуся разделённым, чистому Сознанию цветами естественных действий, происходящих сами по себе.
8. В то время, как все воплощённые существа привычно связаны желаниями владеть или принадлежать, йоги поклоняются чистому Сознанию бдительностью и невовлечённостью.
9. С таким видением, О принц Рагху, с разумом, свободным от привязанностей, ты не будешь страдать, бродя в этом огромном лесу самсары.
10. О хранитель обетов, если тебя настигают огромные страдания, порождённые потерей богатства или родных, поддерживая описанное ви́дение, размышляй об этом.
11. Появление и исчезновение богатства и родственников не должны приводить к радостям и страданиям, — с таким пониманием всегда следует смотреть на всё происходящее в самсаре.
12. Ты знаешь, как всё это беспокойное разнообразие предметов приходит и уходит, и что привязанность к ним приводит к страданиям.
13. Так появляются и пропадают богатства и любимые, и те, кто не исследует причины, страдают из-за этого.
14. О чистосердечный, происходящее в мире не твоё и ты не принадлежишь ему. Таков этот мир, глупо страдать от этого.
15. Ты есть безграничное чистое Сознание, раскинувшееся как этот мир — как естественные движения твоих конечностей могут вызывать радость и страдания?
16. О сын, ты есть чистое Сознание, и к тебе не имеет отношения разделённость этого мира. Как и откуда тогда могут взяться у тебя понятия о том, чего желать и чего избегать?
17. Как в воде, которая есть океан, поднимаются волны, которые тоже есть океан, так в мире, который есть чистое Сознание, происходит движение, которое тоже есть чистое Сознание. Откуда взяться радостям и страданиям?
18. Устремившись только к чистому Сознанию, достигни состояния глубокого сна и с сегодняшнего дня пребывай в состоянии турии, собственной природе чистого Сознания, О Рама.
19. Оставаясь бесстрастным относительно всего, с сияющим телом и возвышенным разумом, подобный полному океану, пребывай всегда в спокойном поклонении чистому Сознанию.
20. Ты услышал всё необходимое, и твой разум наполнен мудростью. Если хочешь спросить ещё о чём-то, спрашивай, О сын Рагху.
21. Если остались неотвеченные вопросы с прошлого раза, спрашивай сейчас.
Рама сказал:
О брахмин, теперь все мои сомнения пропали без следа.
22. Я познал всё, что должно быть познано, и обрёл изначальное блаженство. О муни, у меня нет нечистоты двойственности, нет иллюзорных понятий и фантазий.
23. Раньше я был невежествен, но теперь заблуждение, что чистое Сознание затронуто разделением, пропало.
24. Невежество, бывшее у меня, исчезло по твоей милости. Чистое Сознание, или Атман, не рождается и не умирает и ничем не затрагивается.
25. Я, наконец, понял, что воистину всё есть Брахман, и все желания, сомнения и вопросы прекратились.
26. Мой разум чист и незапятнан, как будто над ним поработал умелый столяр. Я достиг всего, чему мудрые учат своих учеников.
27. Во мне нет желаний, как гора Меру не желает золота, содержащегося в ней. «Это не то», «я хочу», «это не то, чего хочется»,
28. «Это не то, что надо получить, оставить или нечто среднее в мире существ и объектов», «это надо получить или оставить», «это настоящее, а это — нет», —
29. Эти неверные заблуждения полностью прекратились, О муни! Я не желаю рая и не боюсь даже преисподней.
30. Как недвижимая гора Мандара, я остаюсь в своей собственной природе, чистом Сознании. Три мира — это только взлетающие брызги молочного океана творения.
31. Волнение прекратилось, потому что Рама, как гора Мандара, не взбивает более этот океан. Когда бесчисленные идеи «это нереально, а это реально» роятся в сердце,
32. Множество дурных сомнений заставляют мир сиять ещё больше. Понимающий это, О великий мудрец,
33. Теряет интерес к миру и более не считает его важным. Из бессмысленного, с разнообразными и бесчисленными волнами невежества,
34. Из этого океана мирского существования я спасён благодаря твоей милости, О Бхагаван. Я познал пределы счастья и границы несчастья.
35. Я пребываю в сущности безграничного, где нет страданий, я наполнен и блажен, О Бхагаван! Уничтожив слона желания, мой разум стал непобедим, и стал настоящим героем в океане этого мира самсары.
36. Оставив разделение, отказавшись от желаний, оставаясь в истине собственной природы, где нет страданий, мой разум пребывает в несравненном внутреннем блаженстве, превосходящем наслаждения всех трёх миров.
Сарга 44. О природе разума.
1. Васиштха продолжил:
Действия, которые ты совершаешь только органами действия, с разумом, лишённым привязанностей, не являются действиями.
2. При обретении желанного объекта, удовольствие длится только мгновение, и не более, — разве кому-то это неизвестно?
3. Объект доставляет удовольствие только пока он желаем, но не в другое время, поэтому только глупец, и никто другой, привязывается к мгновению удовольствия.
4. Если удовольствие есть, только пока существует желание, значит, только желание и является его причиной. Удовольствие ограничено неудовольствием, поэтому оставь желания.