реклама
Бургер менюБургер меню

Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 31)

18

42. Собственному чистому Сознанию следует поклоняться повсюду отречением или привязанностью к запрещённым и незапрещённым удовольствиям.

43. Богу всего следует поклоняться всем желаемым и нежелаемым, подходящим и неподходящим, оставлением и обретением.

44. Не следует печалиться, теряя, или радоваться, обретая. Лучшее поклонение чистому Сознанию — это сохранение неизменности разума.

45. Всегда и во всём следует поддерживать обет постоянного поклонения чистому Сознанию, пребывая в абсолютном равновесии в том, что приятно и в том, что неприятно.

46. Всё можно считать чистым и благословлённым, или же разделять на чистое и нечистое; познав всё как чистое Сознание или высшее Я, следует поклоняться всем этому вечному чистому Сознанию.

47. Чистому Сознанию следует непрерывно поклоняться, осознавая одинаково спокойно всё, будь это прекрасным и приятным или же отвратительным и ужасным.

48. Необходимо оставить разделение на «это я» и «это — не я», и твёрдо поняв, что всё есть Брахман, поклоняться так неизменному чистому Сознанию.

49. Чистому Сознанию следует поклоняться всем достигнутым любыми путями, всеми объектами, всеми формами и видоизменениями.

50. Неизменному чистому Сознанию следует поклоняться, отказавшись как от желательного, так и от нежелательного, или же следует поклоняться ими обоими.

51. Следует наслаждаться всеми наслаждениями и ощущениями, даруемыми судьбой, не стремясь к ним и не отвергая их, подобно океану, принимающему в себя реки.

52. Не следует волноваться при виде нужных и ненужных объектов, подобно пространству, которое не затрагивается множеством разнообразных вещей.

53. Чистому Сознанию следует поклоняться всем чистым и нечистым, что бесстрастно обретается из-за совпадения места, времени и действия.

54. В этом поклонении чистому Сознанию множество упомянутых объектов — это только воображаемые видоизменения одной и той же природы.

55. Нет ни кислого, ни острого, ни солёного и никакого другого вкуса, — есть только сладость чистого Сознания, на которую налагаются ощущения разных вкусов.

56. Блаженство и спокойствие — это сущность его сладости, превосходящая ощущение вкуса, и то, что затрагивается этой неподвижностью, тут же становится самим нектаром.

57. Если что-то, как бы оно ни называлось, воспринимается как нектар спокойствия, то оно становится сладким, как орошённое нектаром луны.

58. Настоящим поклонением является только неизменность и безусильность разума, который пропадает, становясь подобным неподвижному неизменному пространству.

59. Такой разум похож на кристалл нераздельного чистого Сознания, сияющего светом спокойствия, как полная луна.

60. Знающий, поклоняющийся таким образом, даже внешне выполняя различные действия, внутри подобен прекрасному пространству, в котором пропал туман страстей и желаний.

61. Когда облака невежества в сердце рассеялись без следа и не возникают даже во сне, мудрый сияет, как чистые осенние небеса, где рассеялся туман чувства эго и прочих понятий.

62. Пребывай всегда в этом высшем состоянии освобождённого при жизни, как семя сознания, выходящего за пределы любой осознанности, безбрежного, как восприятие новорождённого, подобного сияющему солнцу и блаженному нектару, с разумом, в котором прекратилось разделение на знающего и знаемое.

63. Разумом, лишённым всех желаний, непрерывно поклоняйся чистому Сознанию, оживляющему тело, всеми ощущениями радости и страданий, и всеми объектами, появляющимися вследствие влияния причин, времени и места.

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «О внутреннем поклонении Богу» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 40. Исследование божественной природы.

1. Шива продолжил:

Поклонение Богу в себе, чистому Сознанию — это всё, что ты делаешь или не делаешь в соответствии со временем и прилагаемыми усилиями.

2. Такое поклонение радует Бога, и он как будто являет сам себя. Только пребыванием в своей собственной природе осознаётся тождественность себя и Бога.

3. Желания, отвращения и прочие разные слова существуют в чистом Сознании, как будто отдельно от него, как искры костра кажутся отличными от него.

4. Всё то, что ощущается как богатство и бедность, счастье и несчастье, «моё» и «чужое» и всё прочее — всё является поклонением Атману, чистому Сознанию.

5. Восприятие всего является поклонением неизменному вечному Атману и Брахман, являющийся сущностью всех объектов (горшка и пр.), — это только собственное высшее Я, Атман, чистое Сознание.

6. Только сам неподвижный непроявленный благой Шива становится проявлением, и весь мир, кажущийся реальным, есть только высшее Я, чистое Сознание.

7. Удивительно это чистое Сознание, или Атман, которое становится как бы отличным от себя в горшке и других объектах! Как будто забывая себя, оно становится в самом себе ограниченным индивидуальным сознанием, разумом, чувствами и всем остальным.

8. Откуда может взяться неверное разделение на поклонение, поклоняющегося и объект поклонения в этом безграничном блаженном чистом Сознании, которое есть сущность всего?

9. Отдельные формы не могут существовать в неподвижном безграничном Боге, поэтому, О брахмин, различия между поклонением и поклоняющимся — заблуждение.

10. Разделение вечного неизменного чистого Сознания на поклонение, поклоняющегося и объект поклонения не может существовать во всемогущем безграничном Боге, или Ишваре.

11. О брахмин, этому Ишваре, Богу, чистейшему Сознанию, или Атману, в котором проявляются все три мира, невозможно научить словами.

12. Поэтому, О мудрейший из мудрых, мы не обучаем тех, для кого высочайший Бог разделяется временем и пространством.

13. Оставив понятие о разделении и обретя нераздельное видение, будь спокоен, умиротворён, чист разумом и свободен от желаний и разделений.

14. Не беспокоясь, поклоняйся чистому Сознанию желаниями и наслаждениями, достигнутыми естественно и без усилий, — всем чистым и нечистым, радостным и печальным.

15. Тебя, мудреца, постигшего недвойственную истину всего мира, не затронут в жизни никакие рождения, страдания и другие события, как никакие отражения не затрагивают чистый кристалл, в котором они отражаются.

Этим заканчивается сарга сороковая «Исследование божественной природы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 41. О понимании нереальности мира.

1. Васиштха спросил:

О Господь, кто такой Шива? Кого называют высшим Брахманом? Что такое «Я» и что такое «высшее Я», О Господин?

2. О Владыка всех трёх миров, объясни, почему о реальности говорят как о чём-то и ни о чём, как о пустоте и сознании? Откуда взялись эти и другие различия?

3. Шива продолжил:

Реальность описывают, как нечто безначальное, бесконечное и ничем не освещаемое. Из-за того, что она недостижима чувствами и разумом, она как бы не существует.

4. Васиштха спросил:

О Владыка, если это недоступно для чувств, разума и интеллекта, то как его можно познать?

5. Шива ответил:

Искатель, который в целом полон саттвы, и у которого остаётся совсем немного невежества, саттвическим же невежеством в виде писаний и практик

6. Удаляет остатки собственного невежества, подобно тому, как искусный мойщик удаляет один вид грязи с помощью мыла, т. е. другого вида грязи.

7. Затем, когда невежество пропадает, как в примере с вороной и кокосом, чистое Сознание с очевидностью осознаёт свою собственную самоочевидную природу чистого Сознания.

8. Если ребёнок, поиграв с углём, вымоет руки, то, как только чернота угля сойдёт, руки станут чистыми.

9. Если невежество исследуется с помощью изучения различных писаний, невежество распадается на части и осознаётся собственная природа чистого Сознания.

10. Только Атман, или чистое Сознание, знает самого себя, исследуя свою природу самим собой. Понимание, что есть только чистое Сознание, а невежества не существует, известно как уничтожение невежества.

11. Пока остаётся хоть какое-то разделение, чистое Сознание не осознаётся. Причиной осознания себя чистым Сознанием не являются ни наставления учителя, ни другие практики.

12. Ибо у учителя есть чувства, а чистое Сознание, или Брахман, их лишено. То, что достигается, когда чувства оставлены, не достигается, пока они существуют.

13. О благородный, хотя наставления учителя и прочие методы не являются причинами, они считаются причинами для достижения самоосознания.

14. В процессе объяснений учителя ученик постепенно пробуждается, и собственная природа чистого Сознания являет себя, хотя она непознаваема и пребывает вне любых методов и правил.

15. Атман, или чистое Сознание, не понимается через изучение писаний или с помощью объяснений учителя. Чистое Сознание являет себя само по себе, благодаря своей силе самоосознания.

16. Но чистое Сознание не осознаётся и без поучений учителя и изучения писаний. Только при совмещении этих факторов появляется знание собственной природы.

17. Когда учитель, писания и ученик правильно совпадают в течение долгого времени, достигается самоосознание, как при свете дня начинаются действия людей.

18. Когда прекращают работу органы действия и органы чувств и когда пропадают двойственные понятия радости, страданий и прочие, остаётся Шива или Атман, чистое Сознание, что обозначается также выражениями «То», «истина» и другими.