Валерий Антонов – Путь Хайдеггера. Том 1. Путеводитель по GA 1–9 (страница 35)
4. «Но то, что пребывает, учреждают поэты». Это слово проливает свет на сущность поэзии. Поэзия есть учреждение (Stiftung) бытия в слове. Учреждается «пребывающее». Пребывающее — это не просто наличествующее, его нужно вырвать из потока и поставить в устойчивость. Само бытие должно быть разомкнуто, чтобы явилось сущее. Это учреждение есть свободное дарение и, одновременно, прочное основание человеческого бытия на его фундаменте.
5. «Полно заслуг, но поэтически обитает / Человек на этой земле». Все, чего достигает человек, — заслужено. Но это не касается сути его обитания. Обитание в своей основе — «поэтично». Это значит: стоять в присутствии богов и быть затронутым сущностной близостью вещей. Поэзия — не украшение, а несущая основа истории.
Хайдеггер возвращается к первому Leitwort — «невиннейшее из всех занятий» — и соединяет его с «опаснейшим из благ». Как поэзия может быть одновременно опаснейшим делом и невиннейшим занятием? Опаснейшее дело — потому что поэт стоит с обнаженной головой под «грозами Бога», ловя его молнии. Его судьба свидетельствует об этой высшей опасности («Аполлон поразил меня»). Невиннейшее занятие — потому что эта безобидная внешность, игра, и есть тот покров, который защищает поэта от обыденности и позволяет ему совершать свое опаснейшее дело. В поэзии человек собирается на основании своего бытия и приходит к подлинной, деятельной тишине.
Сущность поэзии как учреждения бытия двойственно скована. Поэт называет богов, но поэтическое слово обретает свою именующую силу лишь тогда, когда сами боги приводят нас к языку. И боги могут заговорить, только если мы своим словом откликнемся на их притязание. Слово поэта — это всегда ответ. Так поэт стоит «между» людьми и богами. Он — «выброшенный» в это «Между». Именно в этом промежутке решается, кто есть человек. Гёльдерлин основывает сущность поэзии как историческую, принадлежащую определенному времени — времени скудости. Это время двойной нехватки и «Нет»: «уже-нет» бежавших богов и «еще-нет» грядущего. В этой скудной ночи поэт, оставаясь в высшем одиночестве при своем предназначении, замещая других, творит истину для своего народа.
«Как в праздник...»
Этот гимн начинается с развернутого сравнения: как крестьянин в праздничный день выходит взглянуть на поля после грозы, так поэты стоят под «благоприятной погодой». Но что это за погода? Это то, что Гёльдерлин здесь называет «Природой», «всеприсутствующей», «воспитывающей» поэтов. «Природа» не есть отдельная область сущего, она «чудесно всеприсутствующа» во всем, но не как сумма всего, а как пронизывающая и удерживающая сила. Она — «могущественная, божественно-прекрасная». Ее могущество — в ее всеприсутствии как красоты. Красота позволяет противоборствующему пребывать в его противоборстве и одновременно удерживает их в единстве. Это одновременность «зачарования» и «восхищения» и есть сущность красоты.
Иногда Природа «кажется спящей» — тогда «лицо поэта печально». Но поэты не одиноки, они всегда «предчувствуют», ибо предчувствует и сама покоящаяся Природа.
Центральный возглас гимна: «Но ныне светает! Я ждал и видел, как это грядет, / И то, что я видел, — Святое да будет моим словом». То, что пробуждается, — это «Святое». Хайдеггер говорит, что здесь слово «Природа» как основное поэтическое слово преодолевается. Пробуждение Природы — это пробуждение «с оружием бряцанием». Слово, называя сущностное, разделяет сущность и не-сущность и тем самым решает их спор: «Слово есть оружие».
Природа «старше, чем времена, и превыше богов Востока и Запада». Это не означает, что она «сверхвременна» в метафизическом смысле, она — древнейшее время. Она есть та просветленность (Lichtung), которая только и дарует всему действительному возможность явиться.
Пробуждение Природы — это пробуждение «воодушевления» (Begeisterung), «всетворящей». Это воодушевление — сам Дух, пронизывающий и собирающий все в единство всеприсутствия. Это во-одушевление следует «твердому закону», рождаясь из «святого Хаоса». «Хаос» здесь — это не беспорядок, а зияющая бездна, впервые открывающаяся открытость, в которую все включено. Это само Святое.
«Закон» же — это «строгая опосредованность». Само «Открытое» есть то «Непосредственное», которое дарует область всему опосредованному. Никто из опосредованных (ни боги, ни люди) не может непосредственно достичь Непосредственного. Но Непосредственное и есть само опосредование, делающее возможным опосредованное. «Природа» есть этот «закон».
Когда Святое грядет, в душах поэтов загорается свет. Тогда они открыты для мира, и только теперь становится явным то, что совершалось прежде, но едва чувствовалось. Эти «всеживые силы богов» — та же Природа, которая, улыбаясь, возделывала человеку пашню, приняв «облик раба». Человек, стремясь к пользе, низвел всеприсутствующую до служения. Но она попустила это, оставив людей в их неведении Святого.
Но поэт не может ни сам обрести Святое, ни вынудить его вопросы. Дух Святого веет только в «песне», рожденной от возмужания мира, от потрясений, идущих из глубин времени. «Мысли общего духа пребывают, / Тихо завершаясь в душе поэта». Здесь важен один-единственный поэт, тот, кто сказал: «Я ждал и видел, как это грядет». Только когда есть этот один, может родиться слово песни.
Чтобы песнь удалась, «священный луч» должен воспламенить душу поэта. Это делает бог — высший посредник, который собирает Святое в остроту одного удара и направляет на поэта. Но здесь — величайшая опасность: поэт, пораженный божественной полнотой, может возомнить, что обладает самим богом, и забыть о Святом. Это было бы несчастьем и утратой поэтической сущности. Пример — судьба Семелы, которая, пожелав увидеть бога, испепелилась. Ее сын, Дионис, плод грозы, родился, но не для нее.
Теперь же «сыны земли» (обычные люди) пьют небесный огонь без опасности — через песнь, в которой Святое смягчено и опосредовано. Но «нам подобает, под грозами Бога, / ...Стоять с обнаженной головой и луч Отца, его самого, собственной рукой / Схватывать»
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.