В. Дмитриева – Мифы времен года (страница 7)
Древние руины империи инков.
Мачу-Пикчу, Перу
Ра – древнеегипетское солнечное божество.
1000 г. до н. э.
Боги смерти и загробного мира в разных культурах
Почти в каждом мифологическом пантеоне есть божества, связанные со смертью и царством мертвых. Их образы многое говорят о том, как разные народы воспринимали уход из жизни. Для одних смерть была частью естественного круговорота, для других – пугающей границей между мирами. Где-то божествам смерти поклонялись с почтением и доверием, а где-то со страхом, считая их мрачными и неумолимыми стражами потустороннего мира.
У древних греков владыкой подземного мира был Аид. Хотя он не считался злым или коварным, его имя старались избегать в обычной речи из страха навлечь беду. В поэмах Гомера и Гесиода он предстает как мрачная и непреклонная фигура, не склонная к жалости. Его старались лишний раз не упоминать вслух, чтобы не навлечь беду, а при жертвоприношениях кровь животных проливали прямо на землю, чтобы она достигла подземного мира.
Аид изображался как бородатый мужчина средних лет, обычно со скипетром или ключом от подземного царства в руке. В отличие от других олимпийских богов, он жил не на Олимпе, а в подземном дворце, куда приходили души умерших. Его колесница была запряжена черными жеребцами, а вход в царство мертвых охранял трехголовый пес Цербер. После победы над титанами братья – Зевс, Посейдон и Аид – поделили мир, бросив жребий: небо досталось Зевсу, морская бездна – Посейдону, а подземное царство – Аиду. У Аида также был волшебный шлем, выкованный Гефестом, – надев его, он становился невидимым.
Цветочная корона, символ Дня летнего солнцестояния
Ламмас – символ Лугнасада
В скандинавской мифологии владычицей мира мертвых считалась Хель, дочь бога Локи и великанши Ангрбоды. Ее царство, Хельхейм, принимало тех, кто умер не в бою: от болезни, старости или по иным «мирным» причинам. Доблестные воины после смерти попадали в Вальхаллу, где ими повелевал Один, или в Фолькванг, под покровительство богини Фрейи. Утонувшие же, по поверьям, оказывались в подводном царстве Ран – богини беспокойного моря, ловящей души своей сетью.
Симоне Пиньони. Похищение Персефоны. 1650 г. Музей изящных искусств Нанси. Флоренция, Франция
Хель описывали как женщину, одна половина тела которой символизировала жизнь, а другая – смерть. Ее братьями были чудовищный волк Фенрир и мировой змей Ёрмунганд. Главным стражем ее владений считался чудовищный пес Гарм, охранявший вход в мир мертвых. Основные сведения о Хель дошли до нас благодаря исландскому историку и поэту Снорри Стурлусону, жившему в XIII веке. Хотя более ранних письменных упоминаний о ней не сохранилось, это не означает, что образ Хель возник только в Средние века – скорее всего, он существовал задолго до этого в устной традиции.
Йоханнес Герц. Хель. 1889 г. Иллюстрация из книги: Феликс Дан, Тереза Дан. Walhall: Germanische Götter- und Heldensagen für Alt und Jung am deutsche Herd erzählt
Несмотря на скудность упоминаний в источниках, Хель играет значительную роль в отдельных мифах – например, в предании о смерти Бальдра. После его гибели боги отправили посольство к Хель, прося отпустить его, но та отказалась, тем самым предопределив будущую гибель богов во время Рагнарёка.
В египетском пантеоне богом загробного мира считался Осирис – зеленокожий владыка Дуата, символ вечного обновления и плодородия. Он судил души умерших, взвешивая их сердца на весах богини Маат, и определял, достойны ли они вечной жизни. Осирису помогал Анубис – бог мумификации и покровитель погребальных обрядов. Именно он сопровождал душу умершего к посмертному суду и следил за соблюдением всех ритуалов. Осириса также связывали с мифической птицей Бенну – прообразом феникса. Она символизировала циклы жизни, смерти и возрождения, и, согласно преданиям, именно с ее появления начинался новый цикл бытия.
Осирис. Долина Царей. Луксор, Египет
Прежде чем стать владыкой загробного мира, Осирис, согласно древнеегипетским мифам, был правителем земли. Его правление считалось золотым веком: люди жили в согласии, занимались земледелием и следовали законам, которые он им даровал. Осирис создал религию и справедливое правосудие.
Однако его мирное царствование вызвало зависть у младшего брата Сета. В одном из самых известных мифов Сет подстроил убийство Осириса: он изготовил по его размерам роскошный саркофаг, заманил брата внутрь и запер крышку. Гроб бросили в воды Нила. Супруга Осириса – богиня Исида – нашла тело, но Сет вновь его похитил, разрубил на части и разбросал по Египту.
Исида не оставила попыток вернуть мужа к жизни. Собрав почти все части тела – кроме одной, утраченной в Ниле, – она с помощью магии воссоединила их и воскресила Осириса. Но в своем новом, неполном облике он уже не мог вернуться к жизни среди живых и стал повелителем Дуата – египетского царства мертвых.
Анубис, ухаживающий за мумией усопшего. Гробница Сеннеджема. Луксор, Египет
Миф о расправе Сета над Осирисом и его последующем воскресении служил не только объяснением смены природных циклов, но и нравственным уроком: в Египте зависть и предательство считались одними из тяжелейших грехов, способных породить все остальные пороки. Осирис олицетворял воскрешение и надежду на загробную жизнь, поэтому ему посвящали особые празднества в сезон убывающих вод Нила – с середины октября по середину ноября.
В индуистской традиции одно из воплощений силы разрушения и смерти – богиня Кали. Ее имя означает «черная» или «время», а сама она символизирует как неумолимость смерти, так и очищающую силу перемен. Несмотря на грозный облик – окровавленный меч, ожерелье из черепов, юбка из отрубленных рук – Кали воспринимается как защитница и великая мать.
Считается, что она появилась из ярости богини Дурги во время битвы с демонами. Не способная остановить кровавое безумие, Кали продолжала уничтожать все на своем пути, пока сам Шива – ее супруг и бог-разрушитель – не лег у нее на пути, остановив тем самым ее неистовый танец. Эта сцена подчеркивает двойственную природу богини: разрушительную и спасающую одновременно.
Поклонение Кали наиболее распространено в Бенгалии. Ее праздник, Кали Пуджа, проводится в новолуние во время праздника огней Дивали. В эту ночь люди молятся богине о защите от зла, духовной силе и освобождении от страхов, а храмы и дома освещают тысячи ламп.
В мифологии майя существовало несколько божеств, связанных со смертью, но самым известным среди них считается Ах Пуч – повелитель одного из мрачнейших уровней подземного мира Шибальбы. Его также называли Хун Хау или Кум Ахау. Ах Пуч изображался с черепом вместо головы, с трупными пятнами на теле, а иногда с совой или летучей мышью – символами ночи и загробного мира. Несмотря на устрашающий облик, он олицетворял не только смерть, но и ее неизбежность как часть вечного природного цикла. В некоторых преданиях он также был связан с началом новой жизни и плодородием, что подчеркивает двойственную природу этого бога.
Раджа Рави Варма. Кали топчет Шиву. Ок. 1910 г. Хромолитография по авторскому образцу. Музей Метрополитен. Нью-Йорк, США
Образ богини смерти, сочетающей суровость и заботу, присутствует и в верованиях вуду, распространенных на Гаити и в южных штатах США. Маман Брижитт – дух-хранительница кладбищ и покровительница умерших – входит в число главных лоа (духов-посредников между людьми и божественным миром). Ее считают супругой Барона Самди, властелина мертвых. В отличие от других духов вуду, Маман Брижитт изображается белокожей и рыжеволосой, что связывает ее с европейской святой Бригиттой и, возможно, с кельтской богиней Бригит.
Маман Брижитт заботится о могилах, особенно о тех, на которых установлен крест. Ей приносят подношения: острый перец, ром, соль. В честь Маман Брижитт устраивают пляски, ей возносят молитвы, а также ее просят о помощи для тяжелобольных. Считается, что она может облегчить страдания или сопроводить душу умершего в иной мир. Ее чаще всего почитают 2 ноября, в День всех усопших верных, хотя некоторые поклонники делают это 2 февраля – в день святой Бригитты.
В отличие от мифов Древней Греции, Скандинавии или Египта, которые запечатлены в письменных источниках – у Гомера, в «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде» или в древнеегипетской «Книге мертвых», – сведения о славянских божествах дошли до нас в крайне фрагментарном виде. Основная причина этого в том, что языческое мировоззрение славян долгое время передавалось исключительно устно. После Крещения Руси в 988 году князь Владимир повелел разрушить капища и сжечь идолов, а церковь стремилась избавиться от остатков дохристианской культуры. В результате большая часть сведений о славянских богах дошла до нас в очень фрагментарном и возможно искаженном виде – через христианские летописи, обрядовый фольклор и поздние записи этнографов XVIII–XIX веков.
Фигура Марены (также известной как Морена, Мара, Моржана, Марцана и т. п.) – одна из самых узнаваемых в славянской обрядовой культуре. Однако этот образ, скорее всего, не восходит напрямую к конкретной богине, а представляет собой фольклорное олицетворение зимы, смерти и умирающей природы. Особенно широко образ Морены был распространен у западных славян (поляков, чехов, словаков), где до сих пор сохранился весенний обряд ее символического уничтожения: чучело из соломы, наряженное женщиной, сжигают или топят в реке, чтобы прогнать зиму и встретить весну. Аналогичные обряды фиксировались в восточнославянских традициях, но не как культовое поклонение, а как часть календарной обрядности.