В. Дмитриева – Мифы времен года (страница 4)
• Белтейн – 1 мая
• Лита – 21/22 июня
• Лугнасад – 1/2 августа
• Мабон – 21/22 сентября
Поскольку годовой цикл Земли составляет чуть больше 365 суток (а именно, 365 дней, 5 часов и 49 минут), точные даты солнцестояний и равноденствий могут немного сдвигаться. Кроме того, из-за противоположности сезонов в полушариях планеты Колесо года в южном полушарии разворачивается в зеркальном порядке.
Даты саббатов в Южном полушарии:
• Самайн – 1 мая
• Йоль – 21/22 июня
• Имболк – 1/2 августа
• Остара – 21/22 сентября
• Белтейн – 31 октября
• Лита – 21/22 декабря
• Лугнасад – 1/2 февраля
• Мабон – 21/22 марта
Символ триединой богини. Три ее лика – Дева, Мать и Старуха – соотносятся с растущей, полной и убывающей луной
Многие виккане воспринимают календарные даты как ориентир, а не как строгую инструкцию. Некоторые предпочитают ориентироваться не на календарные числа, а на живые приметы в природе – первые проталины, набухшие почки, возвращение перелетных птиц или появление весенних цветов. В других случаях за основу берут лунный ритм – полнолуние или новолуние, особенно в практиках, связанных с Триединой Богиней, чей главный символ – луна.
Значение восьми священных саббатов
Смена времен года с древнейших времен сопровождалась у разных народов яркими обрядами и праздниками, особенно в переходные моменты – солнцестояния и равноденствия. Многие из этих дней были связаны с огнем, очищением, благодарностью и предсказаниями. В кельтской традиции сутки начинались не с утра, а с заката в предыдущий день, поэтому празднования часто длились от заката до заката. Считалось, что именно в такие моменты грань между мирами становится тоньше, и человек может вступить в глубокий контакт с силами природы и духами предков.
Современные последователи викки и других неоязыческих традиций продолжают эту практику: в дни саб-батов поют, водят хороводы, разжигают костры, приносят символические подношения и участвуют в обрядах, направленных на достижение гармонии с природой и ее ритмами. В качестве подношений приносят хлеб, вино, молоко, мед или травы – все то, что выражает благодарность и соединяет человека с землей и ее духами. Эти ритуалы позволяют почувствовать себя частью живого мира, который дышит и меняется вместе с человеком.
Самайн – время памяти и перехода
Самайн (31 октября) в кельтской традиции завершал сельскохозяйственный год и открывал новый круг, как в жизни, так и в Колесе года. В викке он считается началом зимы и духовным Новым годом. Это время, когда, согласно поверьям, тонкая грань между мирами становится почти прозрачной и души умерших возвращаются, чтобы посетить живых. Люди чтут память предков, зажигают защитные огни, оставляют угощение для духов, гадают и очищаются от всего отжившего.
Самайн – время завершения и осмысления пройденного пути. Он напоминает о том, что смерть – не конец, а часть большого цикла. Это ночь тишины, когда старое отходит, а новое еще не наступило.
Йоль – ночь, когда рождается свет
Йоль (21–22 декабря) приходится на зимнее солнцестояние – самую длинную ночь в году. Этот праздник называют «полночью года», временем, когда силы тьмы достигают вершины своего могущества, но именно в этот момент начинается обратный путь к свету. С этого дня солнце медленно набирает силу, а свет возвращается в мир.
В викканской традиции Йоль – праздник рождения нового Солнца и Рогатого Бога. Люди собираются вместе, украшают дома, пекут угощения, поют обрядовые песни и зажигают свечи как знак надежды, что тьма не вечна. У славян в это же время отмечали Коляду – праздник зимнего солнцестояния, когда провожали тьму и радовались возрождению Солнца.
Имболк – первая искра весны
Имболк (1–2 февраля) – праздник первого пробуждения природы. Хотя зима еще сильна, под землей уже начинается новая жизнь. В это время у домашних животных начинается окот, на деревьях набухают почки, появляются первые ростки. Это почти незаметный поворот к весне.
В викке Имболк посвящен богине Бригите – покровительнице ремесла, поэзии и домашнего очага. В этот день зажигают свечи и лампы, приводят в порядок дом и мысли. Имболк – это праздник надежды, чистоты, вдохновения и новых начинаний.
Остара – день весеннего равновесия
Остара (21–22 марта) празднуется в день весеннего равноденствия – когда день и ночь впервые уравниваются. Это точка равновесия, после которой свет начинает превосходить тьму. Остара символизирует пробуждение природы, рост, обновление и внутреннюю гармонию.
Люди благодарят землю, сеют первые семена, украшают дома символами плодородия – яйцами, растениями, цветами. В это время хорошо определиться со своими желаниями и начать то, что требует сил и веры.
Белтейн – очищающий огонь весны
Белтейн (1 мая) – праздник огня, плодородия и радости. В природе все расцветает, дни становятся длиннее, земля наполнена силой. В этот день разжигают костры, устраивают свадебные обряды, прыгают через пламя, плетут венки – все в честь жизни и любви.
Белтейн – кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая
Белтейн символизирует союз Бога и Богини, соединение мужского и женского начала, энергии и формы, импульса и воплощения. Это время творчества, страсти и щедрости. В славянской традиции начало мая также связано гуляниями и обрядами плодородия. Белтейн – один из самых радостных и жизнеутверждающих саббатов, праздник расцветающего мира.
Лита – славление Солнца
Лита, как и Остара, относится к числу саббатов, которые были введены в Колесо года уже в XX веке на основе обобщенных представлений о древних сезонных праздниках. Этот день совпадает с летним солнцестоянием – самым долгим днем в году, когда Солнце достигает своей высшей точки. По современным неоязыческим традициям, в эту ночь не принято спать: по обычаю, разводят костры, совершают ритуалы, обращенные к силам солнца, и просят о благополучии в грядущем сезоне жатвы. Можно провести параллель с традицией Ивана Купалы у восточных славян – летнего праздника, в котором соединяются почитание огня, воды, плодородия и самой природы в ее пышном расцвете.
Лугнасад – праздник жатвы
Лугнасад, отмечаемый 1 августа, связан с наступлением времени жатвы и первым благодарением за собранный урожай. В кельтской традиции праздник был посвящен богу Лугу, а также его приемной матери, которая, по легенде, умерла от истощения, возделывая поля. Позднее, в христианской Англии на эту же дату пришелся праздник Ламмас (от «Loaf Mass» – «месса хлеба»): в этот день было принято приносить в церковь первый испеченный хлеб из нового урожая пшеницы. В современных неоязыческих практиках Лугнасад сохраняет оба смысла: как чествование трудов и как праздник благодарности божествам, покровительствующим плодородию, земле и солнечному теплу.
Мабон – равновесие перед тьмой
Мабон (21–22 сентября) отмечается в день осеннего равноденствия, когда свет и тьма вновь уравновешиваются. Само название праздника было введено в обиход викканами в XX веке и отсылает к имени персонажа валлийской мифологии – Мабона ап Модрона, «сына матери». Хотя в древности праздника Мабон не существовало, осеннее равноденствие как рубеж перехода от света к тьме отмечали многие народы.
Саббаты и христианские праздники
С приходом христианства во многих странах часть языческих праздников постепенно слилась с праздниками новой религии. Сегодня принято проводить условные параллели между восемью саббатами Колеса года и некоторыми христианскими праздниками – как по времени проведения, так и по символике. Эти соответствия не всегда однозначны, но встречаются в культурной практике и выглядят следующим образом:
• Самайн – канун Дня всех святых (Хэллоуин);
• Йоль – Рождество;
• Имболк – Сретение Господне;
• Остара – Пасха;
• Белтейн – Вознесение Господне или Воздвижение Креста (в ряде западных традиций);
• Лита – День святого Иоанна Крестителя (24 июня);
• Лугнасад – Ламмас (1 августа);
• Мабон – день святого Адамнана (в некоторых реконструкциях).
Глава 3
Осеннее равноденствие и мифология осени
Осенняя часть Колеса года – радостное и одновременно непростое время. Благодарив богов и матушку-землю за собранный урожай, люди подводили итоги сельскохозяйственного сезона и начинали готовиться к приходу зимы. Понимание того, что впереди холод и тьма, соединялсь с чувством удовлетворения от плодотворного труда. В мифопоэтической традиции многих народов этот переходный момент воспринимался как вступление в период внутренней тишины и накопления сил перед будущим возрождением.
Осеннее равноденствие – это время, когда урожай уже почти полностью собран, и можно оценить, насколько удачным был год. В этот момент особое значение приобретает благодарность: за все, что удалось сохранить и приобрести, и за то, что было утрачено – с осознанием неизбежности перемен. Тьма, наступающая вслед за равноденствием, рассматривается не как зло, а как необходимая часть природного порядка. Принятие этой тьмы, ее временного владычества – путь к внутреннему балансу и будущему свету.
Мабон – окончание цикла и подготовка к зиме
В Колесе года осеннее равноденствие занимает особое место: его часто называют «языческим Днем благодарения». У части неоязычников оно считается логическим продолжением Лугнасада, его даже иногда называют вторым праздником урожая. В современных викканских традициях этот саббат носит название Мабон. Оно появилось в 1970-х годах по инициативе американского виккана и писателя Эйдана Келли, унифицировавшего названия восьми саббатов Колеса года. С течением времени оно прижилось, хотя в более ранних традициях это равноденствие оставалось безымянным. Иногда встречается и другое название – Модрон, отсылающее к кельтской богине-матери, покровительнице плодородия и земли.