В. Дмитриева – Мифы времен года (страница 3)

Одним из первых солнечных календарей считается египетский. Его отправной точкой стал ежегодный гелиактический восход звезды Сириус, совпадающий с началом разлива Нила. Календарь делил год на 12 месяцев по 30 дней, к которым добавлялись еще 5 праздничных. Цикличность времени была для египтян не только практической необходимостью, но и частью религиозной картины мира. Во время праздников, связанных со сменами сезонов, устраивались пиры, театрализованные ритуалы и жертвоприношения. Похожие обряды существовали у месопотамцев, греков, славян и других народов.

Символика колеса года у древних кельтов, в неоязычестве и викке

Философия древних кельтов

Древние кельты воспринимали время как круг, а не как прямую линию. Жизнь и смерть для них были не противоположностями, а частями одного непрерывного потока. Они чувствовали себя частью великого природного ритма и почтительно относились ко всем его проявлениям. Считалось, что как за каждой зимой обязательно приходит весна, так и за смертью – новая жизнь. Даже праздник урожая Лугнасад имел глубокий символический смысл: в нем отражалась не только забота о хлебе насущном, но и понимание, что человеческая жизнь проходит те же стадии – рождение, созревание, умирание и новое начало, словно зерно, упавшее в землю, чтобы прорасти вновь.

В этом цикле важную роль играла благодарность – чувство, которое помогало сохранить связь с землей, предками и богами. В дни праздников кельты мысленно обращались к прожитым событиям, вспоминая не только утраты, но и дары, которые им принесла жизнь. Отказ признавать эту взаимосвязь с миром, по преданию, нарушал равновесие и вел к внутренней изоляции. Соблюдение природных ритуалов помогало восстановить этот баланс, напоминая, что и радость, и горе – естественные части общего пути.

Что такое викка?

Викка – неоязыческая дуотеистическая религия, оформленная британским антропологом-любителем, мистиком и писателем Джеральдом Гарднером в 1950-х годах. Хотя Гарднер не создал с нуля ни богов, ни ритуалы викканской традиции, именно он впервые систематизировал разрозненные верования, магические практики и мифологические образы дохристианских культур, связав их в цельную духовную систему. Вслед за гарднерианской традицией появились и другие направления – александрийская и дианическая викка, традиция Фери и другие формы современной «колдовской» практики. Сегодня викка считается крупнейшей неоязыческой религией в мире, опережая по числу последователей друидизм, германское Асатру и другие.

Гёбекли-Тепе – старейший храм мира. Турция

Cтоунхендж. Великобритания

Кернунн, бог природы и изобилия. Фрагмент Гундеструпского котла (II–I вв. до н. э.). Национальный музей Дании. Копенгаген

Многие современные виккане воспринимают свою веру не как строгую религию, а как личную духовную практику. Особенно это характерно для одиночек, практикующих самостоятельно, вне магических сообществ (ковенов). Таких стало заметно больше в XXI веке на фоне снижения интереса к групповой работе. Независимо от формы, викка объединяет почитание природы, внимание к ее ритмам и убежденность в том, что смена сезонов несет в себе сакральный смысл. Этому ритму подчиняются основные обряды, праздники и магические практики виккан.

Пьер Миньяр. Время подрезает крылья Купидону. 1694 г. Денверский художественный музей. США

Центральное место в их мировоззрении занимают два божества – Триединая Богиня, олицетворяющая женское начало и фазы луны, и Рогатый Бог, связанный с солнцем, дикой природой и мужской энергией. Вопреки расхожему мнению, Рогатый Бог не имеет ничего общего с христианским образом дьявола: в древности рога нередко символизировали силу, плодородие и жизненную энергию. Подобные мотивы встречаются и в других традициях. Например, в славянской культуре известен образ Мокоши – богини судьбы и плодородия, которую в народных описаниях иногда изображали с рогом изобилия или даже с рогами. До конца XIX века на Руси также существовали женские головные уборы с роговидными элементами – символами изобилия и материнства. Хотя их прямую связь с язычеством установить сложно, такие образы перекликаются с языческой символикой.

Рогатый Бог и Триединая Богиня, каждый по-своему, играют ключевую роль в цикле смены сезонов, ежегодно совершая свое великое путешествие по Колесу года. Рогатый Бог рождается, взрослеет, стареет и умирает вместе с природой, становясь то младенцем, то возлюбленным Богини. Она же непрерывно проходит через архетипические образы Девы, Матери и Старухи, соединяясь с Богом в начале лета и рождая его новое воплощение в день зимнего солнцестояния. В зависимости от традиции, в ритуальную практику могут включаться и другие божества из египетского, кельтского, греко-римского или скандинавского пантеонов.

Виккане называют себя ведьмами и следуют так называемому «Правилу трех», согласно которому любое действие – доброе или злое – возвращается к человеку втройне. Их основной нравственный ориентир – заповедь «не навреди»: жить в согласии с собой, с другими и с природой. Ради этого виккане обращаются к медитациям, ритуалам почитания богов и магическим практикам, помогающим восстановить внутреннее равновесие и гармонию с окружающим миром.

Неизвестный автор. Изображение Гекаты в виде тройственной богини (копия античной скульптуры). Рисунок, примерно конец XVIII – первая половина XIX века. Британский музей. Лондон

С возрождением интереса к древним языческим практикам многие традиционные праздники обрели новую форму, они изменились в соответствии с современными реалиями и впитали в себя сезонные обычаи из разных культур и религий. Изучение Колеса года и восьми его саббатов позволяет глубже почувствовать ритмы природы и увидеть в них отражение собственных жизненных циклов.

Джон Уильям Уотерхаус. Магический круг. 1886 г. Галерея Тейт. Лондон, Велико-британия

Прялка как олицетворение Колеса времени

Колесо года нередко сравнивают с прялкой – символом судьбы и бесконечного круговорота жизни. Это сравнение во многом образное: считается, что русские слова «время» и «веретено» восходят к схожим корням, связанным с вращением. Хотя прямая лингвистическая связь между ними не доказана, сама идея времени как нити, тянущейся и скручивающейся в процессе жизни, глубоко укоренилась в культурной традиции. В некоторых мифологиях прялку также связывали с Древом Жизни и образом вечного возвращения. Так, в скандинавской традиции три норны – Урд, Верданди и Скульд – прядут нити судеб у корней мирового древа Иггдрасиль, определяя ход жизни не только людей, но и богов.

Во многих культурах есть свои «пряхи судьбы» – женские фигуры, распоряжающиеся нитями человеческих жизней. У восточных славян это Мокошь и ее спутницы Доля и Недоля, в Древней Греции – мойры. Мотив судьбы как нити, управляемой потусторонними силами, в разных формах встречается и в мифологиях Древнего Египта, Шумера, Китая и доколумбовых цивилизаций Америки, где представления о времени также были тесно связаны с идеей круговорота и непрерывного потока.

На Руси прялка занимала особое место в крестьянском быту и культуре. Она была в каждом доме, а особенно красивые прялки с росписью или резьбой хранились как семейная реликвия и передавались из поколения в поколение. По народным поверьям, в древности пуповину новорожденной девочки иногда перерезали веретеном, как бы связывая ее судьбу с нитями жизни. Этот образ перекликается с представлением о человеческой жизни как о нити, которую прядут высшие силы.

С прялками было связано множество примет. Их не разрешалось давать в чужие руки, чтобы не отдать вместе с ними свою судьбу, а хозяйка должна была беречь прялку не только от повреждений, но и от сглаза. В некоторых регионах верили, что особенно зимой прялку нужно прятать от потусторонних духов, способных нарушить женскую силу. О связи прялки с переходом к новому этапу жизни говорит и старинный свадебный обычай: жених ломал прялку невесты, как знак окончания ее девичьей жизни, и вручал ей новую на пороге семейной.

Джон Мелхьюиш Страдвик. Золотая нить. 1885 г. Галерея Тейт. Лондон, Великобритания

Основные праздники и их значение

Структура Колеса года

Современное Колесо года соединяет два природных ритма – астрономическую смену сезонов и традиционный земледельческий календарь. В его основе восемь праздников, которые называются саббатами: четыре из них приходятся на солнцестояния и равноденствия, а еще четыре – на промежуточные даты между ними. Эти переходные праздники, восходящие к кельтским традициям, называют огненными.

Иногда год условно делят на две половины – светлую и темную. Светлая часть, начинающаяся с Белтейна, охватывает весну и лето; темная, открывающаяся Самайном, включает осень и зиму. Каждый из восьми саббатов отмечает определенную точку природного круга: Самайн, Имболк, Белтейн и Лугнасад символизируют смену времен года, а Йоль, Остара, Лита и Мабон совпадают с пиками света и тьмы. В неоязыческой традиции существует красивая метафора: саббаты – это спицы Колеса года, поддерживающие его вечное движение.

Даты саббатов в Северном полушарии:

• Самайн – 31 октября

• Йоль – 21/22 декабря

• Имболк – 1/2 февраля

• Остара – 21/22 марта