В. Дмитриева – Мифы индейцев Северной Америки (страница 23)

Ритуалы дождя юго-западных племен

Индейцы-земледельцы юго-западных племен с давних времен понимали, насколько важна влага для урожая, и проводили торжественные церемонии, направленные на умилостивление духов дождя. Подобные ритуалы существовали у зуни, у хопи и у не относящихся к народам пуэбло навахо. В их основе лежали молитвы, пение и тщательно структурированные ритуальные танцы.

Мужчины хопи, например, исполняли священный Танец Змеи, во время которого держали живых рептилий в руках и обращались к духам с просьбой о дождях. Перед церемонией танцоры проходили очищение, ловили змей и готовили их для участия в обряде. Участники раскрашивали лица, украшали волосы орлиными перьями – символом ветра, – и надевали ожерелья из серебра и бирюзы, олицетворявшие дождь и небо. В завершение танца змей выпускали на волю, чтобы они донесли молитвы людей до духов воды.

До середины XX века на Танце Змеи могли присутствовать чужестранцы, однако позже хопи решили закрыть церемонию для посторонних. Слишком многие туристы воспринимали ее как экзотическое представление, тем самым оскорбляя священное действо. Теперь ритуал проводится без посторонних и сохраняет свое истинное значение – благодарение природе и прошение о дождях и благополучии.

Джордж Кэтлин. Ритуал вызывания дождя у манданов.1837–1839. Смитсоновский музей американского искусства. Вашингтон

Своими священными церемониями располагают и ирокезы. Их календарь состоит из тринадцати лунных месяцев, и каждая луна сопровождается особым праздником благодарения. Эти церемонии помогают поддерживать равновесие между людьми и силами природы, выражая признательность Создателю, духам и земле. Весной проводится церемония клена, знаменующая начало движения соков в деревьях и пробуждение природы; затем следуют праздники клубники, зеленой кукурузы и сбора урожая. В песнях и молитвах присутствуют обращения к Солнцу и Луне – светилам, которые дают жизнь всему сущему.

Легенды о священных символах и магических артефактах

Современному представителю западного мира подлинный смысл индейских символов и артефактов практически неизвестен. Для многих это просто красивые украшения или экзотические вещи, но почти у каждого предмета есть своя история, предназначение и сила. Все, что входит в духовную традицию североамериканских народов, – будь то перо, маска или курительная трубка, – имеет глубокий смысл, связанный с верой, ритуалом и памятью.

Неизвестный мастер. Традиционная трубка мира народов Великих равнин (верховья Миссури).XVIII–XIX вв. Музей археологии и этнологии Пибоди, Гарвардский университет, Кембридж

Семь священных обрядов

Семь священных обрядов, о которых рассказывают лакота, лежат в основе их духовной жизни. Эти обряды считаются дарами, которые Великий Дух передал людям через Белую Буйволицу – мифическую вестницу небес.

В их число входят: очищение в индейской парной, поиск видения, Пляска Солнца, обряд братания, инициация девушек, игра в мяч – символ присутствия Великого Духа во всех направлениях света – и обряд хранения души, совершаемый в память об умерших. Каждый из этих ритуалов помогает человеку восстановить внутреннее равновесие и укрепить связь с миром духов, природой и своим народом.

Наследие Белой Буйволицы. Как появилась трубка мира

Церемониальную трубку лакота чужеземцы когда-то назвали трубкой мира, что лишь частично передает ритуальное значение этого артефакта. Для самих лакота это священный предмет, олицетворяющий союз человека, земли и неба. В их языке трубка называется чанунпа, и считается, что ее принесла людям сама Белая Буйволица в далекие времена, когда мир только учился жить по законам Великого Духа.

Однажды двое молодых охотников отправились на поиски бизонов. В степи они заметили прекрасную женщину, и один из них обратился к ней без почтения. В тот же миг он обратился в пепел – настолько велика была сила неземного существа. Второй охотник склонился перед ней с уважением, и тогда женщина сказала ему, что он увидит ее вновь в поселении своего народа. Так и случилось: вскоре Белая Буйволица явилась людям и принесла им священную чанунпу.

Она вручила трубку вождю и научила людей, как обращаться с этим даром. Через него они могут говорить с Великим Духом, Матерью-Землей и духами предков. Белая Буйволица поведала, что дым, поднимающийся в небо, несет молитвы людей – даже те, о которых они не успели подумать. С тех пор чанунпа участвует во всех обрядах, советах и договорах, в любых событиях, где требуются чистота намерений и мудрость.

Белая Буйволица раскрыла людям тайну семи священных обрядов и велела им курить трубку перед началом каждой церемонии, чтобы в сердцах царили мир и согласие. Она сказала, что пока народ будет помнить чанунпу и обращаться с ней с почтением, он будет жить в благополучии. Но если о ней забудут – исчезнет с лица земли.

Неизвестный мастер. Чаша племени сиу для трубки с двумя лицами. Катлинит с инкрустацией свинцом. Нач. XIX в. Бруклинский музей, Нью-Йорк

Произнеся эти слова, Белая Буйволица покинула племя: сначала она превратилась в черного буйвола, затем в красного, потом в коричневого и, наконец, в белого. После этого она поднялась на вершину холма и исчезла. С тех пор люди лакота хранят память о ней, а священная трубка остается символом мира, единства и веры в невидимую связь между человеком и вселенной.

Мистическая паутина. Легенды о ловце снов

Сны играют в духовном мире индейцев фундаментальную роль. Многие коренные народы считают их посланиями духов, с помощью которых высшие силы наставляют людей на священный путь, раскрывая им тайны вселенной. Во многих племенах было принято делиться снами с соплеменниками и вместе искать их значение.

Чтобы защитить человека от дурных снов, появились особые амулеты – ловцы снов. Их плели из тонких ивовых ветвей, сгибая в круг, а внутри натягивали оленьи жилы, создавая переплетение, похожее на паутину. Считалось, что через этот амулет проходят только добрые сны, а злые запутываются в паутине из жил и исчезают с первыми лучами солнца. Со временем жилы заменили на прочные нити, а к перьям добавились бусины, камни и наконечники стрел. В современном мире ловец снов превратился в стильный предмет декора, и немногие знают, что в культуре североамериканских индейцев эта изящная вещица выполняет не столько декоративную, сколько защитную функцию. Коренные народы вешают ловцы снов над кроватками малышей, чтобы защитить их от ночных кошмаров.

Традиционный ловец снов народа оджибве. Современное фото

История и культурные обычаи народа оджибве, принадлежащего к алгонкинской языковой семье и проживающего в штатах, расположенных вокруг Великих озер, тесно связаны с ловцом снов. Они, как и все остальные коренные народы США, верят, что все на свете взаимосвязано, и считают ловца снов символом этого единства. Перья в этом случае символизируют дыхание жизни, связывающее все живые существа. В 1970-е годы ловец снов стал широко узнаваемым индейским символом и использовался в том числе Движением американских индейцев (AIM) как знак культурной идентичности.

Старинная легенда повествует о том, как благодарный паучок подарил народу оджибве волшебную паутину, способную оберегать его от дурных снов. Пожилая женщина по имени Нокомис заметила, как паук плетет свою сеть над ее кроватью. День за днем она молчаливо наблюдала за тем, как сотканная им паутина растет, не прогоняя и не тревожа ткача. Однажды внук Нокомис увидел паука и решил избавиться от него. Он замахнулся на него своим мокасином, но мудрая бабушка вовремя остановила мальчика.

Когда ребенок ушел, паук обратился к Нокомис: «Ты днями напролет наблюдала за мной и восхищалась моей работой, – сказал он ей. – В благодарность за то, что ты спасла мне жизнь, я сделаю тебе подарок». Он указал на серебристую сеть, поблескивающую в лунном свете. «Эта паутина защитит тебя от дурных снов, – сказал паучок. – Добрые сны будут просачиваться через отверстие в центре, а кошмары будут застревать в сети и исчезать вместе с первыми лучами утреннего солнца».

Своя легенда о ловце снов есть и у индейцев лакота. Давным-давно, когда мир еще был молод, старейшина племени поднялся на вершину высокой горы, где ему было видение. Великий трикстер Иктоми явился ему в образе паука и говорил с ним на священном языке, который могли понять одни лишь духовные лидеры лакота. Взяв украшенный перьями и бусинами обрядовый обруч старейшины, Иктоми начал оплетать его тончайшей паутиной.

Он рассказал ему о жизненных циклах – о том, как младенцы становятся детьми, подростками и взрослыми людьми, а в конце концов делаются стариками, о которых нужно заботиться, как о младенцах. Он также поведал ему о том, что на каждый этап человеческой жизни оказывают влияние невидимые силы – временами добрые, а временами злые, – которые могут нарушить гармонию природы и учение Великого Духа. Добрые силы ведут человека правильным путем, а злые стараются сбить его с дороги.

Мария Луиза Кирк. С полной Луны упала Нокомис. Иллюстрация к детскому пересказу Уинстона Стокса «Песни о Гайавате» Генри Уодсворта Лонгфелло.1910 г.

Завершив свой рассказ, Иктоми протянул старейшине оплетенный паутиной обруч и сказал: «Смотри: паутина образует идеальный круг, но в его центре есть отверстие. Используй его, чтобы помочь своему народу правильно распорядиться его мыслями, снами и видениями. Паутина будет ловить в свои нити добрые мысли тех, кто верит в Великого Духа, и пропускать через центральное отверстие все остальные».