В. Дмитриева – Мифы индейцев Северной Америки (страница 22)

Учитывая все это, нетрудно понять, почему сказительство в некоторых племенах приравнивается к колдовству. У каждого имени своя волшебная сила, а у каждой истории свое время года. Некоторые из их нельзя рассказывать летом, чтобы не гневить богов и духов животных и не навлечь несчастье на себя и семью. Поэтому такие легенды о животных звучат в вигвамах и длинных домах лишь зимой, после первого снегопада, когда звери впадают в спячку. Среди оджибве и кри зима считалась временем, когда тонкий лед между мирами становится крепким, и слова не могут навредить живым существам. А летом, напротив, духи особенно чувствительны к человеческой речи.

Запреты, касающиеся сказительства, не ограничиваются временем года. Некоторые мифы и легенды, рассказывающие о событиях прошлого, принадлежат лишь определенным кланам, и никто, кроме них, не имеет права их пересказывать. Такие сюжеты передавались как реликвии, часто сопровождаясь пением и боем барабанов.

Неизвестный мастер. Церемониальная шляпа «Лягушачья». Врангель, Аляска, нач. XIX в. Оклендский музей Калифорнии

Священным считалось даже дыхание, на крыльях которого разлетались слова. В некоторых племенах дыхание воспринимали как волшебный ветер, способный подарить жизнь или принести смерть. Люди загадывали желания, произнося их вслух и отправляя во Вселенную с выдохом. Индейцы верили, что магия слов доступна любому живому существу – не только человеку, но и животному, растению или даже камню. Так, по поверьям народов юго-запада, растения пустынь разговаривали на своем тайном языке, вызывая живительные дожди. А пуэбло полагали, что камни, из которых они строили свои жилища, слышали человеческую речь и могли хранить в себе воспоминания.

Легенда о могущественном слове

Давным-давно на земле, которую сегодня называют провинцией Нью-Брансуик, жили народы малиситы и пасамакводди. В их преданиях рассказывалось о чудовище, которое взяло воду в плен. Оно захватило реки и озера, и вскоре люди начали гибнуть от жажды. Измученные, они стенали: «Я иссох, словно лягушка в пустыне», «Хочу пить, как рыба», «Чувствую себя измученной черепахой». Эти жалобы, как верили старейшины, обладали магической силой: каждое слово отзывалось во вселенной и меняло саму ткань бытия.

Люди посылали к чудовищу гонцов, но ни один не смог убедить его отпустить воду. Тогда к нему отправился мудрый охотник – один из первых героев, чей образ позже связали с духом-освободителем Глускапом, почитаемым у народов северо-восточного побережья. Охотник был силен и умен, но и ему не удалось уговорить чудовище. Тогда герой повалил огромное дерево, и, падая, оно убило жадного стража вод. Ствол дерева превратился в великую реку, а ветви – в ручейки, что разбежались по земле, возвращая жизнь людям, зверям и растениям.

Обрадованные возвращению воды, люди бросились в реку, чтобы напиться, и тут сказанные ими прежде слова проявили свою силу: касаясь воды, они превращались в рыб, черепах и лягушек – и такими остались навсегда. Так, по преданию, в мир пришли первые водные существа, а люди с тех пор научились остерегаться необдуманных слов.

О шаманах и природной магии

Природная магия пронизывает мировоззрение североамериканских индейцев. Для них мир – живое существо, с которым человек находится в постоянном диалоге. У каждого народа есть свои духовные проводники – целители, провидцы, которых принято называть шаманами. Их задача – поддерживать равновесие между миром людей и миром духов. Шаман лечит больных, очищает души людей, предсказывает грядущие события и умеет говорить с духами, чтобы просить их о дожде, хорошем урожае или мире в племени.

Во время ритуалов шаман погружается в особое состояние сознания, в котором, по верованиям индейцев, его душа может путешествовать в иные миры. Там он ищет потерянные души, разговаривает с духами-покровителями и получает советы от предков. Чтобы войти в транс, шаман использует бубен или барабан, трещотки, перья, камни и ароматные растения для окуривания – шалфей, можжевельник. Звуки барабана считаются эхом биения сердца земли, а дым очищает пространство, создавая невидимую связь между земным и небесным.

Неизвестный мастер. Рамочный барабан кауюк. Юго-запад США.Кон. XIX в. Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Во многих племенах шаманы обладают огромным авторитетом и по значимости в иерархии племен практически равны вождям. Их считают посредниками между людьми и Великим Духом – высшей силой, управляющей всем сущим. У шаманов есть духи-помощники, чаще всего в облике животных: орла, волка, медведя или выдры. Они охраняют своего хозяина во время путешествий по духовному миру и помогают в исцелении.

Индейцы верят, что шаманы способны видеть то, что скрыто от остальных. Некоторые племена рассказывают, что их дух может покидать тело и летать над землей, поднимаясь к облакам, чтобы увидеть мир таким, каким его видят боги. Подобные рассказы не воспринимаются буквально – это образ, выражающий силу шаманского видения, его способность проникать в тайны бытия.

Каждый народ имеет свои обряды общения с духовным миром. Каждый народ имеет свои обряды общения с духовным миром. Сиу совершают Пляску Солнца – один из самых священных ритуалов, символизирующий обновление мира и связь человека с Творцом.

Ирокезы возносят молитвы о хорошем урожае Трем Сестрам – кукурузе, фасоли и тыкве. Хопи исполняют Танец Змеи, чтобы призвать дождь и возобновить плодородие земли. В этих церемониях нет ничего случайного: каждый жест, каждая песня, каждое украшение несут сакральный смысл, без которого обряд потерял бы силу.

Эдвард С. Кёртис. Фотография человека в церемониальной маске.1927 г. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Маски духов, которые хопи называют качина, также имеют глубокий смысл. Надевая их, танцоры на время становятся воплощением этих существ и передают людям их благословение. Танцы с масками – форма молитвы, обращенной к силам природы и предкам.

Считается, что дар шамана передается по наследству. Однако одного родства мало: человек должен пройти духовные испытания, чтобы доказать, что он достоин этой силы. Молодой шаман уходит в уединение – в горы или в лес, где несколько недель молится, постится и ожидает видение. Когда духи посылают ему знак – животное, песню или сновидение, – это значит, что он принят ими и готов служить племени.

Эти испытания часто описываются как символическое путешествие в мир духов. Шаман возвращается из него обновленным, с новым знанием и талисманом, который будет хранить его всю жизнь. Это может быть перо, камень, кость животного или кусочек дерева, найденный в момент откровения. С тех пор шаман считается проводником между землей и небом, хранителем священных знаний и традиций своего народа.

Пляска Солнца народа лакота

Пляска Солнца входит в число семи священных обрядов, завещанных народу лакота Белой Буйволицей для поддержания связи с Великим Духом. Это сложный и многозначный ритуал, требующий от участников полной физической и эмоциональной отдачи. Он и сегодня занимает важное место в духовной жизни индейцев Великих равнин.

В основе древнего обряда лежат песни, танцы, пост и обет пройти испытание телесной болью, которые, по вере лакота, очищают человека и помогают ему приблизиться к пониманию замыслов Великого Духа. В прежние времена на ежегодную церемонию обновления, проводившуюся на рубеже весны и лета, съезжались многочисленные кочевые племена, и каждое привносило в Пляску Солнца свои особенности и традиции.

В центре священного круга сооружалась большая арена, где устанавливался высокий ствол тополя, олицетворяющий Древо Жизни. Духовные наставники, в обязанности которых входили выбор дерева и руководство подготовкой участников, размещали по периметру арены черепа бизонов и привязывали к священному столбу длинные ремни сыромятной кожи.

Церемониальные танцы начинались на рассвете и продолжались четыре дня. Перед выходом на арену люди очищали тело и разум в парной, а затем танцевали, обращая взгляд к солнцу. У каждого участника был наставник – целитель или старейшина, – а также обереги из шалфея и свисток, вырезанный из кости крыла орла.

Женщины участвовали в обряде значительно реже: основными участниками были мужчины, просившие у Великого Духа особое благословение – силу, удачу в бою или исцеление для близких. Профессор религиоведения Дениз Кармоди считала, что Пляска Солнца символизировала готовность человека пройти страдание ради благополучия своего народа.

Неизвестный автор. Пляска Духов индейцев сиу. Гравюра. Между 1880 и 1893 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Во время обряда танцорам, решившим пройти испытание, делали на груди надрезы, в которые вставляли косточки, прикрепленные ремнями к центральному столбу. Цель состояла в том, чтобы к концу танца освободиться, разорвав ремни и кожу. Тем же, кто не привязывал себя к дереву, надрезы делали на спине – во время танца они тянули за собой тяжелые черепа бизонов, символически расчищая путь к благополучию своему племени.

К закату наставники помогали тем, кто не смог освободиться самостоятельно: осторожно извлекали косточки вручную. Пляска Солнца становилась серьезным испытанием – и физическим, и духовным. После завершения обряда участники уединялись в специально подготовленных хижинах, где отдыхали и получали уход, а наставники возносили молитвы Великому Духу, прося о их исцелении и внутреннем обновлении.