реклама
Бургер менюБургер меню

Ульяна Нижинская – Недетские сказки о смерти, сексе и конце света. Смыслы известных народных текстов (страница 32)

18

В старину крестьянские дети играли только с безликими куклами. Прорисовывать игрушке глаза, нос и рот строго запрещалось: вдруг глубокой ночью эти глазки засверкают словно свечки! Вдруг кукла оживёт! В Польше родители не позволяли ребёнку спать с любимой игрушкой: верили, что она может проснуться и начать душить малыша. В одной народной байке всё так и происходит. Наутро домочадцы сразу догадываются, кто виноват в смерти их дитяти. Подозрения подтвердились, когда злую игрушку бросили в костер. Горя в ярком пламени, она издавала страшные писки и стоны. Это плакала маруда – ночной демон, который терзает детей и убивает их, вселяясь в красивые куклы.[472]

Жуткая история… Как ни странно, её рассказывали когда-то друг дружке не дети, чтобы позабавиться и пощекотать себе нервы, а взрослые – на полном серьёзе!

Куклы-двойники спешат на помощь

Куклы-двойники замещали не только умерших, но и живых. Были такие игрушки, которые героически принимали на себя болезни, порчу и злую долю.

К примеру, сербские мамы верили, что на третий день после рождения младенца к нему являются судженицы – мифические существа, наделяющие человека судьбой. В ожидании их визита женщины вместо новорождённого клали в колыбель куклу, чтобы в случае недобрых предсказаний злая доля пала не на младенца, а на тряпичную игрушку.[473]

Если ребёнок плохо спал, то вновь к нему на помощь спешили куклы. Мама делала игрушку-бессонницу и клала её в постель. Ночью приходила лихая сонница-бессонница, чтобы помучить малыша, но, завидя нарядную куколку, с радостью играла с ней. В итоге наутро невыспавшейся оказывалась игрушка, а не малыш.

Таким же образом обманывали и всяческие болезни, делая из одежды ребёнка игрушки-двойники. После всех этих процедур дитя просто обязано было выздороветь!

Обязательный гость на свадьбе – кукла!

Вся деревня нынче вышла поглазеть, как Фёдор Петрович с Авдотьей Николавной едут венчаться! По белому снежку мимо сереньких изб торжественно скользят сани свадебного поезда. Расписные, как в сказке! А под дугой их упряжки вместе с бубенцами красуются две нарядные куколки – жених и невеста.

Свадебные куклы – особые «гости» на празднике. В них магия счастливой семейной жизни. Подружки невесты специально делали их накануне торжества по всем ритуальным правилам. Без иглы и ножниц, с хорошим настроением, да ещё следили, чтобы куколки в процессе работы не отворачивались друг от друга, – а то и в жизни отвернутся.

Главная особенность такой пары – одна «общая рука», за которую держались куколки-неразлучники, чтобы жених и невеста душа в душу, рука об руку прошли всю свою жизнь. После свадьбы кукол-неразлучников вешали в красный угол к иконам, а когда в семье происходило пополнение, то рядом с ними подвешивали маленьких куклят из цветных ниток.

На современных свадьбах молодожёнов везут в ЗАГС уже не в санях, а в комфортабельных автомобилях. Но нарядные куколки так же украшают капоты машин, как некогда украшали упряжки свадебного поезда.

Сказки о куклах-помощницах и заместителях

«Василиса Прекрасная» – не единственная волшебная история, которая отражает представления древних о кукле как помощнике и заместителе человека. В русской народной сказке «Князь Данила-Говорила» брат венчается с сестрой. Чтобы все же не допустить инцеста, девушка сбегает в подземное царство. И помогают ей в этом куколки, которые остаются вместо неё в доме:

«– Сестра Катерина, иди на перины! – Сейчас, братец, поясок сниму. А куколки в четырёх углах закуковали: Ку-ку, расступись, земля, Ку-ку, провались, сестра!»[474]

Спрятали куколки девушку под землю с помощью своих заклинаний. К слову, кукуют они неспроста: славяне считали, что куклы говорят не на человеческом языке, а на кукушкином – эту птицу связывали с миром мёртвых.[475]

Похожие мотивы с игрушками-помощниками и заместителями звучат в сказках «Царевна в подземной царстве»,[476] «Морской царь и Василиса Премудрая»,[477] «Сестра-убийца»;[478] а также в зарубежном фольклоре. Например, в африканской сказке «Деревянная девушка» обезумевший отец-король желает жениться на своей дочери. Юная принцесса просит плотника изготовить для неё деревянную куклу в человеческий рост. Спрятавшись в неё, девушка сбегает из дворца, нанимается в работницы в соседнее королевство, где благополучно выходит замуж за очаровательного доброго принца.

В неаполитанской сказке «Маленькая рабыня» тряпичная игрушка помогает девочке так же, как наша кукла – Василисе. Однако тамошняя обездоленная героиня отличается от славянской робкой девочки весьма горячим характером:

«Посадив перед собой тряпичную куклу, начала жаловаться ей, будто живой. Но, видя, что кукла не отвечает, Лиза наточила нож и сказала:

– Смотри, если не ответишь, я тебя проткну!

И кукла, постепенно надуваясь как мыльный пузырь, ответила:

– Да я тебя прекрасно слышу![479]

Много удивительных сказок о куклах существует на земле. Эти маленькие фигурки и статуэтки неотделимы от жизни людей, ведь в их образ человек вложил свою душу. От самодельных домашних богов до расписных красавиц на витринах куклы прошли путь длиною не в одно тысячелетие. Конечно, сегодня никто не поклоняется им и не просит их о защите, а девочки не шьют «тряпичных барынь», чтобы удачно выйти замуж. Однако кукла, несмотря ни на что, остаётся верным другом и помощником ребёнка. Она по-прежнему участвует во взрослении девочек, готовит их к жизни в этом мире, пусть даже сильно изменившемся за сотни лет, но всё равно в чём-то неизменном.

Женские дома

Когда мы разговаривали о мужских домах первобытного общества, думаю, многие задумались: а существовал ли подобный женский институт и, если он был, то какие сказки об этом дошли до нас?

Моё видео о кукле Василисы

Жизнь женских сообществ всегда была труднодоступна для этнологов. Представительницы прекрасного пола тщательно скрывали свои таинства, как следствие этого – мы располагаем весьма скудным и поверхностным материалом. Однако такие организации существовали. Как и дома лесных братьев, женские были связаны с возрастной инициацией, причём коллектив «сестриц», проживающих в одном жилище, включал в себя все четыре возраста: девочка, девушка, женщина, старуха. Каждая участница проходила посвящение под руководством более взрослой и опытной женщины, что способствовало сплочённости сестринского союза и передачи практических знаний и общих ценностей от старших к младшим.

Главным признаком того, что девочка была готова к первому посвящению, древние считали менструацию. С этого момента взрослеющая дочь отделялась от матери и уходила жить во временный лагерь, обособленный от общины. Там ей следовало соблюдать ряд табу: носить только белые одежды, питаться исключительно белыми продуктами, не появляться на солнце, ибо женщина была магически связана с Луной. В этот период девочка-подросток начинала соприкасаться с магией всего своего женского рода: она разучивала ритуальные песни и танцы, осваивала ремёсла, специфические для своего пола, в первую очередь прядение и ткачество, которые имели важную символику. Девушка, работающая за прялкой или ткацким станком, уподоблялась, в глазах древних, Луне, которая «прядёт» нить Времени и «ткёт» человеческие жизни. Во многих культурах богини судьбы являлись прядильщицами.[480]

Оккультная связь между женщиной и её ремеслом отражает первобытное представление о девушке как о созидательнице мира. Известно, что у разных народов, когда время изоляции заканчивалось, подружки продолжали встречаться в доме какой-нибудь старой женщины, чтобы совместно рукодельничать.[481] Эта традиция дожила вплоть до начала ХХ века. Вспомните русских крестьянок на посиделках. Они собирались в избе пожилой женщины, чтобы прясть всю ночь, повторяя то, что делали их предшественницы тысячи лет назад.

Продолжительность девичьей изоляции варьировалась в разных культурах от трёх дней до нескольких лет.[482] В итоге набиралась группа, и тогда посвящение её участниц проходило коллективно под руководством престарелых родителей или старух. Наставницы посвящали девушек в тайны секса, обучали их обычаям племени и части религиозных традиций, к которым допускались женщины. Фактически здесь речь идёт «об общем образовании, но главное в нём – религиозные знания и всё, что касается женской сакральности».[483] Завершалась церемония ритуальным танцем или торжественным выставлением девушек на показ всей деревне. С этого момента община считала их женщинами.

Женские дома положили начало сестринским союзам ровно так же, как мужские – лесному братству. Шурц считал дома сестёр вторичным явлением, отмечая, что они возникли в противовес мужскому влиянию:[484] поскольку постоянные набеги на поселение, грабежи, запугивания с мистификациями со стороны юношей не давали женщинам мирной жизни, они решили объединить свои силы с целью противостоять этому угнетению.

На островах Полау участниц сестринских союзов называли «женщинами с отличием». Их клубы достигли определённого значения в обществе, но всё равно их роль была не сравнима по влиянию с мужскими домами.[485] Часто тайные дома «женщин с отличием» представляли собой просто не что иное, как девичий цех, где представительницы прекрасного пола занимались рукоделием. Однако этнография знает и настоящие союзы сестёр, которые своим появлением сдержали необузданное поведение мужчин. К примеру, в Западной Африке женщины хранили в тайном доме предметы религиозного культа и собирались для проведения колдовских ритуалов, чтобы запугать своих врагов. Первобытные ведьмы боролись за свою независимость, пытаясь огородить себя от насилия. Вход в хижину с фетишем для мужчин был строго запрещён, и, если кто из братьев всё-таки проникал на их заповедную территорию, он подвергался нападению целой женской толпы и был вынужден заплатить штраф. Представительницы этих союзов имели положение в обществе выше, чем другие негритянки.