Цултрим Аллионе – Накорми своих демонов. Практика для разрешения внутренних конфликтов (страница 2)
На самом деле техника персонификации страха или невроза не является новой для западной психологии. Но практика кормления демонов делает этот подход более глубоким. Она обладает дополнительной ценностью, которая заключается в процессе растворения вашего тела и заботе о внутреннем враге, а не просто в его персонификации и взаимодействии с ним. Также эта методика отличается медитативным осознанием, которое вы сможете обрести на последнем этапе. Речь идет о состоянии расслабленного осознания, свободного от фиксации «я» против «другого». Именно оно и выводит нас за пределы обычной психотерапии.
Привнесение древней мудрости Тибета в современный мир – это вызов, с которым должен столкнуться каждый, кто хочет как можно глубже погрузиться в данную традицию. В 1996 году на конференции в Индии, где присутствовал Далай-лама XIV, меня попросили представить практику кормления демонов. Во время сессии, посвященной новым методам обучения буддизму на Западе, мне выпала большая честь провести самого Далай-ламу, группу выдающихся тибетских буддийских учителей и моих западных коллег через все пять шагов практики, с которой вы познакомитесь на страницах этой книги. Далай-лама был очень впечатлен, а некоторые западные учителя переняли этот метод и использовали в своих ретритах. Благодаря этому опыту я поняла, что все буддийские учителя – как восточные, так и западные – стремятся к тому, чтобы наиболее эффективно представить учения Будды в современном мире. Но как интерпретировать данные учения, не теряя при этом благословений традиционных методов? Как обучить тому, что на самом деле помогает людям? Каждый учитель должен сделать собственные выводы. Ответы на эти вопросы могут быть как консервативными, так и весьма экспериментальными. Несмотря на то что природа разума вне времени и культуры, наша психика все равно находится под влиянием истории и языка. Вот почему так важно учитывать эти различия, чтобы как можно более эффективно действовать в глобальном контексте. В конце концов, буддизм перекочевал из Индии в Тибет, Японию, Корею, Бирму, Таиланд, Шри-Ланку и Китай, что, несомненно, внесло в него свои изменения. Распространяясь по всему миру, он продолжает меняться и сегодня.
Моя цель заключается в том, чтобы представить вам часть учений Мачиг Лабдрон. Я хочу поделиться с вами тем, что оказалось эффективным в моем опыте буддистки, женщины и учителя. Это знакомство откроет перед вами дверь к традиционному обучению практики «чод» или станет самостоятельным методом, который поможет вам проработать сложные моменты вашей жизни. В любом случае я считаю, что подход Мачиг к кормлению своего «врага» способен обеспечить революционный сдвиг парадигмы от доминирования к толерантности. Религиозные системы в буквальном смысле создают целые поля битвы как внутри нас, так и снаружи. Они дали нам не только внутренний опыт, но и внешний, отразившийся в окружающем нас мире, который, к сожалению, становится все более пугающим. Скольких демонов мы ни пытались бы уничтожить, на их месте появляются новые. Скольких террористов мы бы ни убивали, их ряды все равно пополняются новыми. Чтобы сделать свою борьбу более эффективной, нам необходима новая модель, основанная на сострадании, интеграции и диалоге. Подход, представленный в этой книге, может привести к невероятным последствиям, как личным, так и коллективным. В первую очередь мы сосредоточимся на личном, однако в последней части книги я также коснусь коллективного применения учений Мачиг Лабдрон.
На протяжении всей своей жизни я пыталась соединить традиции Востока и Запада. Я стараюсь сделать так, чтобы традиция тибетского буддизма достигла Запада в целости и сохранности, аккуратно адаптируя эти учения к современной жизни. Обучаясь у тибетских лам, я сама продолжаю строго следовать традиционным урокам. Однако во время своей педагогической деятельности я обнаружила, что передавать традиционные учения так же эффективно, как и использовать методы, которые сделали их более практичными в контексте современной жизни. Если не обращать внимания на культурно-специфические аспекты этой древней мудрости, мы сможем сделать ее более доступной. Так она принесет пользу тем, кого может отталкивать сложность тибетской традиции.
Вот почему я не буду пытаться обучить вас практике «чод» в ее изначальной форме, поскольку для этого необходим контакт с квалифицированным учителем, который будет использовать колокольчики, ганлин (ритуальная тибетская флейта, выполненная из бедренной или большеберцовой кости человека, зачастую оправляемая в металл, либо полностью из металла. –
Первая часть. Древняя практика
1. Встреча с демоном
Махатма Ганди был одним из величайших борцов за мир двадцатого столетия. Он в буквальном смысле накормил своего врага и тем самым изменил ход истории Индии. Как гласит история, Ганди предупредили о том, что его должен посетить британский чиновник, который будет угрожать ему тюрьмой, если тот не откажется от своей деятельности. Речь шла о митинге против налога на соль. Люди Ганди предложили ему разбросать на дороге гвозди, чтобы проколоть шины автомобиля чиновника.
«Вы не сделаете этого, – сказал Ганди. – Лучше мы пригласим его на чай». Это предложение удивило его последователей, но им ничего не оставалось, кроме как повиноваться.
Чиновник был очень высокопарен и целеустремлен. «Итак, мистер Ганди, этот соляной митинг должен прекратиться немедленно. В противном случае я буду вынужден арестовать вас». На что Ганди ответил: «Сначала давайте выпьем чаю».
Англичанин неохотно согласился. Когда его чашка, наконец, опустела, он снова оживился: «Перейдем к митингу». Ганди улыбнулся и сказал: «Не сейчас. Выпейте еще чаю и съешьте печенье. Есть более интересные вещи, о которых нам следует поговорить». Англичанин заинтересовался тем, что сказал Махатма. Он выпил не одну чашку чая и съел много печенья, пока полностью не отвлекся от своей официальной задачи. В конце концов он ушел с твердым убеждением в том, что позиция Ганди была наиболее верной.
Ганди использовал английский ритуал чаепития, обозначающий вежливость и взаимное уважение. Он буквально кормил своего врага печеньем до тех пор, пока тот не стал его союзником. Эта тактика положила начало одной из самых необычных ненасильственных революций в истории. Та же самая тактика использовалась почти тысячелетие назад, когда великая тибетская йогиня Мачиг Лабдрон была посвящена в монахини. В ключевой момент посвящения Мачиг вознеслась над землей и начала танцевать в воздухе. В этом состоянии глубокой медитации она легко прошла сквозь глиняные стены храма и влетела прямиком в крону дерева, которое росло над прудом. Этот пруд был обителью могущественного водного духа. Считается, что, если потревожить этих мифических существ, они способны вызывать разрушения и болезни. Также, если их умилостивить, они могли стать хранителями сокровищ или защитниками. Этот конкретный дух был настолько устрашающим, что местные жители не осмеливались даже смотреть на пруд, не говоря уже о том, чтобы приближаться к нему. Но Мачиг приземлилась на дереве, которое стояло рядом с прудом, и осталась там, чтобы продолжить свою медитацию.
Для водного духа прибытие Мачиг стало прямым противостоянием. Он пытался угрожать ей, но она не боялась его и не выходила из медитативного состояния. Это разозлило духа до такой степени, что он решил собрать огромную армию себе подобных, чтобы попытаться сокрушить Мачиг. Увидев эту массу ужасающих видений, она, не задумываясь, превратилась в пищу. Согласно ее биографии (см. мою книгу «Women of wisdom»): «Духи не могли поглотить ее, потому что она была лишена эго». Духи не только перестали проявлять агрессию, но и посвятили себя Мачиг, пообещав не причинять вреда ни ей, ни каким-либо другим существам. Они поклялись защищать и служить всем, кто когда-либо будет следовать ее учению. Мачиг сделала демонов своими союзниками, встретившись с ними лицом к лицу и предложив им свое тело в качестве пищи.
Изучая биографию Мачиг, я задумалась о западном переосмыслении демонов. В английском словаре понятие «демон» не всегда имело плохую репутацию. Оно происходит от греческого daemon или daimon. Изначально этот термин относился к руководящему духу человека. Греческий daemon – это божественное существо, которому можно доверять и на которого можно положиться. Однако эта вера постепенно изменилась после того, как христиане начали нападать на языческие верования. Уже к Средним векам демонов обвиняли во всех возможных бедах, презирали и боялись, как абсолютное зло. Но на примере Мачиг мы видим, что через процесс встречи с демоном и его кормления он может стать руководящим духом. Как и Мачиг, мы тоже можем сделать демонов союзниками, предложив им свое тело в качестве пищи.