Татьяна Муравьева – Мифы Восточной Сибири (страница 29)
Говорит ему хозяин тайги: «Услышали мои дочери, как ты играешь, и потеряли покой, хотят тоже научиться играть на хууре. Сможешь ли ты их выучить?» «Попробую», — ответил Хуурша. Сделал три хуура — все одинаковые, чтобы никому обидно не было, — и стал учить дочерей лесного хозяина играть. Немного прошло времени, начали девушки играть не хуже самого Хуурши.
Поблагодарил его хозяин тайги, подарил ему хорошего коня и много разных мехов — и белок, и рысей, и соболей. Потом проводил почти до самого дома. На прощание сказал: «Я не должен показываться людям, ты уж никому не говори, что видел меня». И ушел в тайгу.
Удивились старшие братья, увидев Хууршу живым и здоровым, да еще с таким богатством. Стали его расспрашивать, но Хуурша ничего им не рассказал.
А на охоте ему с тех пор всегда была удача.
Байкал — уникальное явление природы, глубиной он превосходит все известные озера, его возраст — более двух миллионов лет, вероятнее всего, он является самым древним озером на нашей планете. По мнению большинства исследователей, буряты — исконное население Прибайкалья, так что Байкал с незапамятных времен оказывал влияние на их жизнь и будил народную фантазию.
Само название «Байкал» —
Рассказывают, что в незапамятные времена на дне Байкала была видна золотая чаша, которую стерегла девушка необычайной красоты.
Местный царь, алчный и жестокий, захотел завладеть и чашей, и красавицей. Одного за другим посылал он искусных ныряльщиков на дно Байкала, но ни один из них не нашел там ни чаши, ни девушки.
В те времена бытовал жестокий обычай убивать стариков, которые уже не могли сами добывать себе пропитание. Но один парень пожалел своего старого отца и спрятал в недоступном месте. В благодарность отец открыл ему тайну: девушка с чашей на самом деле сидит на вершине горы, а в байкальских водах видно ее отражение.
Скульптура «Хранитель Байкала», Ольхон.
Вскоре пришел черед нырять по приказу царя на дно Байкала этому парню. Он, помня слова своего отца, вместо того чтобы нырять в воду, поднялся на гору. На ее вершине действительно сидела девушка с золотой чашей и любовалась своим отражением в озере. Парень рассказал ей о приказе царя, и красавица согласилась спуститься с горы.
Царь был доволен, но, когда он захотел приблизиться к девушке, сияние ее красоты и блеск золотой чаши охватили его, будто пламя, и царь без следа растворился в воздухе.
Красавица с чашей вернулась на вершину горы, а стариков с тех пор перестали убивать.
Байкал, как и все природные объекты, имел своего эжина. В древности дух — хозяйка Байкала, Ехэ Тоодэй, представлялась величественной старухой, однако в более поздние времена ее образ сменился образом Байкала — сурового старца.
Байкал питает множество рек и речек, а вытекает из него только одна — Ангара. Популярная байкальская легенда (хотя явно имеющая позднее литературное происхождение) повествует о том, как красавица Ангара убежала от сурового отца Байкала к своему возлюбленному Енисею.
Было у седого старца Байкала триста тридцать шесть сыновей и одна дочь — красавица Ангара.
Сыновья собирали для отца ясак с окрестных гор и долин, и в его кладовых скопились несметные богатства. Красавица Ангара целыми днями только и делала, что наряжалась в шелка и бархат, вплетала цветные ленты в свои косы, примеряла серебряные украшения.
Но вот пришло время выдавать красавицу замуж. Отец выбрал ей в мужья ближайшего соседа, сильного и богатого Иркута. Однако сердце Ангары уже давно покорил красавец-богатырь Енисей, и она отказалась выходить замуж за другого. Разгневался старый Байкал, заточил строптивую дочь в каменную темницу и объявил, что не выйдет она из заточения, пока не покорится отцовской воле.
Сидит Ангара в каменной темнице, льет горькие слезы. Пожалели сестру триста тридцать шесть братьев. Ночью, когда отец спал, собрались все вместе и разнесли темницу по камушку.
Вырвалась Ангара на свободу и что есть духу понеслась через горы и долины к Енисею.
Как узнал старый Байкал, что красавица Ангара убежала, рассвирепел, выломал из скалы огромный камень и швырнул вслед дочери. С грохотом упал камень на землю, да там и остался — до сих пор стоит у истока Ангары. Люди называют его Шаман-камнем.
А Ангара добежала до Енисея, бросилась в его широкие объятья, слились они в единый поток и уже вместе понесли свои воды дальше — до самого моря.
Посреди Байкала, там, где его глубина особенно велика, лежит остров Ольхон. В мифах рассказывается, что в изначальные времена на Ольхон спустился с неба один из тэнгриев — Хан-Хото Бабай со своим сыном Хан-Хубу-нойоном, который первым на Земле получил от самого великого Тэнгри шаманский дар и положил начало искусству шаманов. Многие верят, что Хан-Хубу-нойон до сих пор живет на острове в образе белоголового орла, поэтому буряты почитают Ольхон как главное место силы.
Часть VII. Мифы тувинцев
Республика Тыва расположена в Южной Сибири, в большой котловине, ограниченной Саянами и горным хребтом Танну-ола, в самом центре Азиатского материка. Неподалеку от ее столицы, города Кызыла, установлен географический знак «Центр Азии».
Народ тыва (иначе тувинцы), так же как алтайцы, тофалары, хакасы и шорцы, принадлежит к тюркской группе алтайской языковой семьи. Происхождение тувинцев чрезвычайно сложно: среди их предков были тюркоязычные, монголоязычные, самодийские и другие древние этносы. Память об этом сохранилась в мифе о возникновении тувинского языка.
Сойотский чиновник (чанга?) с внуком. Тувинцы. Урянхайский край.
В изначальные времена собрались боги и стали думать, как расселить людей по земле. Разделили их на множество народов, дали каждому народу имя: одних назвали монголами, других — бурятами, третьих — тувинцами, четвертых — русскими, и стали раздавать им языки. За три дня всем раздали, и только тувинцы припозднились, пришли последними, и им ничего не досталось.
Опечалились боги, ведь нельзя допустить, чтобы целый народ остался бессловесным. Решили боги спросить совета у колючего ежика[71]. Подумал колючий ежик и ответил: «Возьмите понемногу от всех языков, соедините вместе — вот и получится язык для тувинцев». Боги так и сделали.
«Потому-то, — заканчивает свое повествование рассказчик, — у нас, тувинцев, такой язык, в который вложил что-то свое каждый из многих народов: якуты, узбеки, казахи, монголы, китайцы и русские. Из языков всех земных созданий что-то вошло в наш язык. Это удивительный язык»[72].
Основным занятием тувинцев было кочевое скотоводство, но встречались среди них и земледельцы. Кроме того, немалое значение в их хозяйстве имели охотничий промысел и кузнечное ремесло. Предположительно, в эпоху раннего Средневековья среди тувинцев начал распространяться буддизм, и в XVIII веке, когда Тува оказалась под властью маньчжуров, стал официальной религией, поэтому в тувинской мифологии наряду с древнейшими мифологическими представлениями присутствуют и буддийские мотивы.
Набор сойотских (тувинских) кузнечных приспособлений.
Тувинцы, так же как и буряты, почитают Великое Небо — Тэнгри и владыку Нижнего мира — Эрлика.
В тувинской мифологии есть образ персонифицированной Вселенной — Оран-телегей. На вопрос, что такое Оран-телегей, тувинцы отвечали: «Оран-телегей — это все: горы, реки, вода, лес». Как и большинство народов мира, тувинцы представляли Вселенную многослойной. Потомственная тувинская шаманка Калба говорила: «У нас есть три неба. Черное небо, белое небо, синее небо. В синем небе живем мы. В белом небе находятся луна и солнце. В черном небе находятся аза-шулмус (злые духи). Белое и черное небеса глазам простого человека не видны, видны только шаману»[73]. Из слов шаманки следует, что черное небо — это Нижний мир. Однако некоторые специалисты считают, что под черным небом подразумевается некая «мистическая область — источник непроявленной (поэтому и черной) мудрости»[74].
Верхний мир в тувинской мифологии состоит из нескольких «небес», количество которых в разных мифологических рассказах может колебаться от девяти до девяноста девяти. Персонифицированное небо — Тэнгри (по-тувински Денгер) — тувинцы представляли как божество, владыку Верхнего мира, обитающего на самом верхнем небе — выше звезд. На остальных небесах живут многочисленные боги — денгерлер (тэнгрии) — и «небесные люди» — азарлар. По тувинским поверьям, шаманам наиболее доступны два «нижних» неба. По первому небу прыгают живые огоньки, от которых шаман получает силу во время камлания, а на втором живут «небесные люди», у которых шаман испрашивает совета.
В связи с Верхним миром иногда упоминаются также богиня Хантыма и ее девять дочерей. Но функции этой богини неясны, и неизвестно, на каком из «небес» она обитает, поскольку ни одному шаману не удавалось «дойти» до нее.