Светлана Васильева – Китайские мифы и легенды (страница 19)
Легенда о происхождении громовника основана на распространенном сюжете: смертный человек шел на запад и случайно забрел на гору, где росло персиковое дерево. Не зная о волшебных свойствах плодов, мужчина съел персик и вознесся на небеса, получив бессмертие и статус божества. В эпоху Юань-Мин (XIII‒XVII век) в легендах упоминается целое министерство об управе грома Лэй-бу, под началом которого 36 богов (по другой версии – 24).
С распространением буддийской мифологии образ Лэй-гуна обрел новые черты, смешавшись с персонажем царь-птицы Гаруда[80]. С этого момента духа грома изображали как крылатое звероподобное существо с телом человека, синей кожей, когтями и головой хищной птицы. Из одежды на нем только широкие штаны, а на плечах – связка барабанов.
Супругой бога грома считалась Матушка-молния – Дянь-му. Изображали богиню молний как прекрасную девушку в сине-зелено-красном платье, с двумя зеркалами в руках. Когда она летела по небу на облаке и поднимала зеркала над головой, из отражавшихся лучей возникали молнии. При этом в древности существовало божество Дянь-фу – Отец-молния, который под влиянием представлений Инь-Ян преобразовался в женский образ (молнии связывали с элементом земли, а значит, и с женским началом Инь). [13]
Фигуры Лэй-гуна и Дянь-му особенно почитали даосы: в их представлениях дух грома по повелению неба наказывал смертных, что скрывали преступления и избегали правосудия. Дянь-му с помощью зеркал подсвечивала людей с черными сердцами, которых наказывал ее супруг. На помощь Дянь-му приходят Юн Тонг, который подбрасывал и двигал облака, Дядюшка-ветер Фэ-бо, насылающий резкие порывы ветра, и дух дождей и ливней Юй-Ши.
Существовал также Гром-предок – Лэй-Цзу, которую в древнекитайской мифологии почитали как богиню грома и жену Небесного владыки Хуан-ди. Как одно из древнейших божеств громовников Лэй-Цзу считалась главой небесного министерства, в которое входили другие божества и духи, воплощавшие ветер, гром, дождь и молнию. Однако исследователи (к примеру, Б. Л. Рифтин) отмечают, что в народе представления о Лэй-Цзу и Лэй-гуне часто не различали и считали воплощениями одного образа. [13]
Элемент земли в китайской мифологии встречается в самых древних системах взглядов Древнего Китая до распространения учения у-син. Главным духом стихии является Хоу-ту – воплощение всей земли страны. По некоторым источникам, его считали то праправнуком императора Янь-ди, то внуком Гунгуна. В «Книге обрядов» Хоу-ту, как символ земли и центра, стал почитаться как помощник Небесного императора Хуан-ди.
В поздние века, с укреплением в народной мысли ассоциации стихии земли с женским началом, божество Хоу-ту стало восприниматься в женской форме и получило новый титул – «нян-нян», то есть «матушка»-земля. [11]
Иерархия земельных духов-покровителей развивалась вместе с активным ростом городов в период эпохи Тан (618‒907) и Сун (960‒1279). Появлялись мифологические духи-покровители отдельной местности или даже земельного участка, которые подчинялись верховному божеству земли Хоу-ту.
Широкое распространение в Древнем Китае получил культ духов-покровителей городов – Чэн-хуан (иначе – Чэн-ван). Их упоминания зафиксированы в письменных источниках 239 года, но первое употребление названия духов появляется в сочинении 550 года «Нань юн чжоу цзи». Уже в VI веке культ духов-покровителей распространился по стране, стали появляться первые храмы и назначались дни для жертвоприношений и обрядов.
Духи Чэн-хуан воспринимались как чиновники иного мира, которые охраняют город и счастье его жителей. Местные жители могли обращаться к Чэн-хуану с самыми разными просьбами, начиная от лечения болезней и заканчивая защитой от стихийных бедствий, отчего значимость этих духов-покровителей только возрастала.
Чэн-хуанам подчинялись все живые существа, духи и люди конкретной местности, им были подвластны знания о судьбах и сроках жизни того или иного человека.
Некоторые записи повествуют о карах, которые посылал Небесный владыка через духов-покровителей на города, чьи жители проявляли непочтительность или как-то иначе прогневали небеса. [5] К примеру, в «Записях И-цзяня» из антологии Хун Мая (1123‒1202) существует следующий текст:
–
–
–
–
На роль духов-покровителей крупных городов часто назначали исторических личностей, которые совершили множество благих дел для местных земель. Обычно это были полководцы, доблестные воины или ученые, возведенные в ранг святых. Это отличало Чэн-хуанов от более мелких духов – Ту-ди, что буквально переводится как «земля».
Божество почвы-земли Ту-ди, или Ту-ди-шэнь, возникло в поздней китайской мифологии после распространения и укрепления в народных представлениях культа Чэн-хуан. Ту-ди властвовали над судьбами жителей определенной деревни или квартала, включая живых существ и мелких духов. В народе верили, что каждый Ту-ди вел журнал, в котором отмечал количество душ умерших и отчитывался перед Чэн-хуан.
Как и в случае с духом-покровителем города, к Ту-ди приходили с мольбами о помощи, выздоровлении, благополучном путешествии и многом другом. За плохое выполнение обязанностей и пренебрежительное отношение к мольбам Ту-ди смещали и заменяли другим духом. [5] Изображали Ту-ди как пожилого мужчину в одеждах чиновника древних эпох. По обе стороны от него находились духи-прислужники, реже рядом изображали его жену – Туди-по.
Отдельно в народе выделяли духов земли и злаков – Шэ-цзи (Шэ – «земля», Цзи – «злаки»). Земля даровала человеку покой и достаток, поэтому обряды и жертвоприношения, связанные с культом Шэ-цзи, имели форму прошения о благополучии и благодарности за щедрые дары. В некоторых случаях вместо злаков поклонялись конкретной культуре – просу, дух-покровитель которого носил имя Хоу-цзи. Люди возносили молитвы духам земли и злаков, а так как земля символизировала центральную стихию у-син и ассоциировалась с Небесным владыкой Хуан-ди, то на земле главным наместником и просителем становился Император, который по традиции совершал ежегодное жертвоприношение о благополучии всей страны. [5]
Хотя металл и дерево входят в пятерку первоэлементов у-син, об их воплощениях сохранилось мало информации. Ранее уже упоминалось, что Жу-шоу в древнекитайской мифологии – олицетворение стихии металла в подчинении у императора Шао-хао; Гоу-ман как воплощение стихии дерева – верный спутник одного из императоров сторон света, Фу-си.
К стихии дерева также можно отнести фигуру полулегендарного императора – Му-вана (1001‒947 год до н. э.). С его именем связана романтическая легенда о долгом путешествии, в которое Му-ван отправился ради богини Си-ван-му. Эти приключения описаны в беллетризованной биографии[81] Му-вана («Му тяньцзы чжуань») и хорошо известны в Китае. Итогом экспедиции Му-вана стало супружество с Си-ван-му (см. «Богиня Си-ван-му – владычица Запада»).
Интересно, что со временем образ трансформировался в мифологический – теперь Му-вана называли Князем дерева, Му-гуном. Проживал он или вместе с супругой, или в большом каменном жилище. Описывали его как высокого получеловека-полузверя ростом около 1 чжана (примерно 3 метра), с белыми волосами и тигриным хвостом. Иногда человеческое лицо обретало птичьи черты. Так полулегендарный образ императора связали с системой у-син и таким образом подчеркнули его вклад и влияние на становление древнекитайской цивилизации.
Светлые божества и духи
Самым важным и животрепещущим вопросом для людей всегда была судьба, из-за чего боги судьбы играли значительную роль в формировании мировоззрения людей, определяли их жизненный путь и предопределяли события. Они олицетворяли неконтролируемые силы, и люди верили, что от них зависит жизненный путь.
В древнекитайской мифологии встречается божество, воплощающее понятие судьбы и одновременно звезду, дарующее долголетие. Сы-мин, или Повелитель судеб, – персонаж, особенно популярный среди даосских последователей. В народе верили, что от воли Сы-мина зависела не только их жизнь, но и судьба после смерти. Согласно легендам, Повелителю судеб подчиняется несчитанное количество мелких духов, которые живут в мире людей и докладывают о совершенных преступлениях.