Свами Вивекананда – ИЗ ДЖНЯНА ЙОГИ. РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ (страница 7)

(А) Абсолют (С) Время Пространство Причинность (Б) Вселенная

(А) – это Абсолют, а (Б) – Вселенная. Абсолют стал вселенной, и здесь имеется в виду не только материальный мир, но и мир ментальный, а также мир духовный – и земля, и небеса, фактически, всё, что существует. Наш ум означает что-то постоянно меняющееся, тело – тоже нечто постоянно изменяющееся, и все вместе эти изменения создают нашу вселенную. Абсолют (А) становится вселенной (Б), проходя через призму времени, пространства и причинности (С). Это основная идея Адвайты.

Время, пространство и причинность подобны стеклу, через которые можно увидеть Абсолют, и, если смотреть через него, Он выглядит как вселенная. Из этого следует, что в самом Абсолюте нет ни времени, ни пространства, ни причинности. Идея времени не может существовать в Абсолюте, так как в нём нет ни ума, ни мысли. Ничего похожего на пространство в нём также не может быть, так как нет никаких внешних изменений. То, что вы называете движением или причинностью, не может существовать там, где есть только Один. Нам нужно понять и уложить в своём уме, что то, что мы называем причинностью, начинается позже – если можно так выразиться, после вырождения Абсолюта в мир феноменов – и не ранее, что наша воля, наши желания и всё подобное появляются после. Я думаю, что философия Шопенгауэра ошибается в своей интерпретации Веданты, ставя силу воли, желания человека на первое место. Шопенгауэр возводит волю и желания в ранг Абсолюта. Но Абсолют не может являться волей и желаниями, так как воля и желания подвержены переменам, а выше линии, проведённой над временем, пространством и причинностью, нет изменений, нет движения; только ниже этой линии начинается внешнее движение и движение внутреннее, называемое мыслью. По ту сторону линии не может быть воли и желаний, и, следовательно, воля человека не может быть причиной существования вселенной. Даже на примере нашего собственного тела мы видим, что человеческое желание не является причиной каждого движения в нём. Я двигаю стул; моя воля – причина движения, она проявляется как движение мускулов. Но сила, которая двигает стул, движет также сердце, лёгкие и так далее, хотя и не по воле человека. Сила действует та же самая, просто она становится волей, когда достигает уровня сознания, а называть её волей, пока она не достигла этого уровня, неправильно. Именно это вносит некоторую путаницу в философию Шопенгауэра.

Падает камень, и мы спрашиваем, почему? Такой вопрос возможен, только если есть предположение о том, что ничто не происходит без причины. Я прошу вас уложить ясно в своём уме, что, если мы спрашиваем, почему происходит то или это, то всё происходящее должно иметь «почему», то есть любому событию предшествует нечто, действующее как его причина. Предшествующее событие и последующее событие мы называем законом причины и следствия. Это означает, что всё во вселенной по очереди становится причиной и следствием происходящего. Причина определённых вещей и событий, появляющихся благодаря ей, сама является следствием чего-то, что ей предшествовало. Это называется законом причины и следствия и является необходимым условием нашего мышления. Мы верим, что каждая частичка вселенной, что бы это ни было, взаимосвязана со всеми другими её частицами. Было много дискуссий о том, как возникла такая идея. В Европе были философы-интуитивисты, которые верили, что такое представление о вселенной заложено в человеке, другие считали, что оно сформировалось на основе практического опыта, но окончательно вопрос так и не был решён. Далее мы увидим, что говорит по этому поводу Веданта. Но сначала следует прояснить для себя, что сам вопрос «почему» предполагает, что абсолютно всё вокруг нас имело причины или предпосылки для происхождения, и существование абсолютно каждой вещи будет иметь определённые последствия. Ещё одно представление, связанное с данным вопросом, заключается в том, что ничто во вселенной не является свободным и самостоятельным, на всё действует какая-то сила извне. Взаимозависимость – закон вселенной. Какую ошибку мы совершаем, спрашивая, что стало причиной Абсолюта! Чтобы задать такой вопрос, необходимо предположить, что Абсолют тоже чем-то связан, зависим от чего-то; увязнув в этом предрассудке, мы опускаем Абсолют вниз до уровня вселенной. В Абсолюте нет ни времени, ни пространства, ни причины, Он един. То, что существует само по себе, не может иметь причины. То, что свободно, не может иметь первоисточника или предпосылки; иначе оно не было бы свободным. То, что имеет относительный характер, не может быть свободным. Таким образом, мы видим, что вопрос о том, как Безграничное превращается в ограниченное, не может возникать, так как в самом вопросе содержится противоречие. Переходя от этих тонкостей к нашей обычной логике, к здравому смыслу, можно подойти к вопросу о том, как Абсолют становится относительным, с другой стороны. Если бы мы знали ответ на него, остался бы тогда Абсолют Абсолютом? Он стал бы относительным. Что обычно мы имеем в виду под знанием? Мы знаем только то, что ограничено нашим умом, а то, что за пределами возможностей нашего ума, не является знанием. Если Абсолют будет ограничен нашим умом, Он больше не будет Абсолютом; он превратится во что-то ограниченное. Всё, вмещающееся в рамки нашего ума, является ограниченным. Так что в термине «познать Абсолют» опять есть противоречие. Вот почему ответ на вопрос так и не найден: если бы ответ нашёлся, больше не было бы Абсолюта. Познанный Бог – не Бог больше, он стал таким же ограниченным, одним из нас.

Его невозможно познать. Он всегда Непознаваем.

Но Веданта утверждает, что Бога вполне можно познать. Это замечательное утверждение, которое стоит запомнить. Вы не должны уйти домой с мыслью, что Бог непознаваем в том смысле, какой придают этому агностики. Например, вот стул, мы знаем, что это такое. Но, возможно, мы не сможем узнать, что находится за пределами эфира, существуют ли там люди. Бог в этом смысле недостижим для нас, и в то же время не является непознаваемым. Он выше возможностей нашего познания; именно это имеется в виду под словами о том, что Бог неведом и непостижим. Это не тот случай, когда говорят, что некоторые вопросы не имеют решения. Бог более чем знаком нам. Мы имеем представление о стуле, но Бог нам гораздо ближе, потому что только в Нём и через Него мы можем познать природу стула. Он Свидетель, вечный Свидетель всего знания. Всё, что мы знаем, нам приходится познавать в Нём и через Него. Он Суть нашего «Я». Он Сущность эго, этого «Я», а мы не способны познать что-либо кроме как в нашем «Я» и через наше «Я». Нам приходится познавать всё в Брахмане и через него. Чтобы понять природу стула, нам придётся узнать её в Боге и через Него. Поэтому Бог бесконечно ближе к нам, чем стул, но и бесконечно выше. Не познанный и не непознаваемый, но нечто бесконечно более высокое, чем оба эти понятия. Он ваше «Я». «Кто смог бы прожить даже мгновение, кто смог бы дышать даже мгновение в этом мире, если бы этот Благословенный не наполнял собой всё?» Потому что в Нём и через него мы дышим, в Нём и через Него существуем. Не так, что Он стоит где-то и заставляет мою кровь течь по жилам. Имеется в виду то, что Он Суть всего сущего, Душа моей души. Для вас невозможно сказать, что вы познали Его; это опустило бы Еговниз, до вашего уровня. Вы не способны выпрыгнуть из собственной кожи, поэтому не можете познать Его. Знание – это материализация, овеществление. Например, в своей памяти вы материализуете многие вещи и события, проецируя их из самого себя. Вся память, всё, что я видел и знаю, находится в моём собственном уме. Образы, отпечатки всех этих вещей в моём уме, и, когда я думаю о них, вспоминаю о них, я прежде всего проецирую знание о них изнутри наружу. Мы не способны сделать то же самое с Богом, так как Он Суть нашей души; мы не можем спроецировать Его образ снаружи, где-то вне самих себя. Это одно из самых глубоких утверждений Веданты: «Тот, кто является Сутью твоей души, Истиной, высшим “Я” – ты есть Тот, о, Шветакету». Именно это имеется в виду под словами: «Ты есть Бог». Его невозможно описать другими словами. Все другие фигуры речи, описывающие Бога как отца, брата, лучшего друга – это попытки объективизировать Бога, которые не могут увенчаться успехом. Он – Внутреннее Содержание всего сущего. Я – субъект по отношению к этому стулу, я вижу его, а Бог – Вечный Субъект моей души. Как вы можете объективировать Его, Естество собственной души, Реальность всего существующего? Поэтому я снова и снова повторяю: Бог не является ни непостижимым, ни доступным познанию, он бесконечно выше этих двух понятий. Он един с нами; а то, что едино с нами, не является для нас ни непостижимым, ни доступным нашему познанию. Вы не способны познать самого себя; вы не можете вытрясти себя наружу, посмотреть на себя со стороны и сделать объектом изучения, потому что вы и есть вы сам и не можете отделить себя от себя самого. Но вы также и не являетесь чем-то непостижимым, ибо чтонам известно лучше, чем мы сами? Это главное, что нужно усвоить. Точно в таком же смысле Бог не является ни непостижимым, ни доступным познанию, но намного выше этих понятий, так как Он и есть наше истинное «Я».