Свами Рама Тиртха – В лесах Богопознания. Том 2. Поклонение (Упсана) (страница 2)

Есть одна красивая индийская песня; я не буду сейчас ее исполнять. У нее такой смысл: если тебе мешает осознать Истину отец, переступи через него, поднимись над ним, как Прахлад, индийский герой, который оставил отца, мешавшего ему осознать Истину. Если вам мешает осознать Истину мать, оставьте ее. Об этом говорится и в Новом Завете. В индуистских священных писаниях выражена та же мысль. Любите Истину, если любите родителей. Любите и уважайте родителей, пока они не преграждают вам путь к Истине. Если брат мешает тебе осознать Истину, отрекись от него, как поступил Вибхишана[3]. Если жена препятствует вам, отрекитесь от нее, как поступил Бхартрихари[4]. Если муж не позволяет вам познать Истину, отрекитесь от него, как Мира[5]. Если ваш учитель, религиозный наставник, преграждает вам путь к Истине, отрекитесь, избавьтесь от него, как поступил Бхишма, ведь по-настоящему твой самый близкий, самый верный друг – Истина и только она. Все остальные связи и спутники рано или поздно покинут вас, они преходящи, Истина же с вами всегда. Она и есть ваше истинное «Я»; она нам ближе, чем родители. Ближе, чем жена, дети, друзья и т. д. Нужно ценить Истину больше правителей, родителей, детей, отца, матери – больше любого человека.

Эту мысль прекрасно иллюстрирует жизнь одного индийского царя[6]. Этот царь шел путем Истины. По легенде, он поднимался в Гималаи, чтобы его тело растаяло в снегах. Об этом говорится в одной длинной истории. Рама не будет пересказывать ее целиком. По одной очень важной причине этот царь с женой и четырьмя братьями стал подниматься на вершины Гималаев. Как гласит легенда, он шел путем праведности; хотел найти Истину. Он упорно продвигался вперед. За ним следовал его младший брат, а после него другой брат, и так далее в порядке старшинства, а после братьев шла жена. Он шел вперед, обратившись к благу, сосредоточив взгляд на Истине. И вот он заметил, что жена, которая шла позади, стала хромать и жаловаться, что не может больше идти, что она устала и, кажется, умирает. Тогда царь не стал оборачиваться. Он попросил жену нагнать его (между ними – несколько шагов), чтобы он помог ей. «Иди сюда, ко мне». Но она не смогла преодолеть эти несколько шагов. Она отставала, не могла его догнать, а царь не вернулся к ней: нельзя ни на шаг отступать от Истины. Царь Юдхиштхира не отступит ни на шаг. Жена еле волочит ноги, но царь ради нее не отступит от Истины. В предыдущих жизнях у вас было тысячи жен, и если вы снова родитесь, неизвестно, сколько раз вы еще женитесь; сколько родственников у вас было и сколько еще будет. Не нужно ради связей и отношений отступать от Истины, двигайтесь вперед, только вперед. Пусть вас ничто не отвлекает. Цените Истину больше своей жены. И Божественную природу цените больше жены. Истина охватывает всё человечество. Божественная природа, Истина – одна на все времена, существует вечно, в отличие от ваших мирских связей. Это преходящие связи. Помните, что существует закон: то, что принесет вам истинную пользу, будет полезно и вашей жене, и вашим спутникам. Если вы понимаете, что на вас благотворно подействует жизнь вдали от жены, помните, что и ей будет полезно пожить одной. Так происходит всегда. Божественное начало, Истина, лежащая в основе вашей личности – так же и основа личности, существа вашей жены. И вот жена царя Юдхиштхиры упала. Но царь продолжал идти и сказал братьям следовать за ним. Сначала они поспевали за ним, но младший брат уже не мог так быстро идти. Его шатало от усталости, и он воскликнул, едва держась на ногах: «Брат, брат Юдхиштхира, я умираю, спаси меня, спаси» Царь Юдхиштхира не отвлекся от цели, он упорно шел вперед. Он крикнул младшему брату, чтобы тот собрался с духом и преодолел эти несколько шагов: в таком случае он возьмет его с собой, но ни за что на свете он не повернет назад – и даже не протянет ему руки. Он движется только вперед. Его младший брат погиб. Через какое-то время закричал второй брат, который шел в конце связки, – он едва не сорвался вниз. Он стал звать на помощь. «Брат, брат, Юдхиштхира, помоги мне, помоги. Я упаду». Но брат Юдхиштхира не оглянулся. Он продолжал идти. Так все его братья погибли, но царь не свернул с пути, не отступил ни на шаг. Он упорно следовал по пути Праведности.

Легенда гласит, что когда царь Юдхиштхира достиг вершины Истины, своей цели, ему явился сам Бог, олицетворение Истины. Как в Библии сказано, что Бог явился в облике голубя, так и в индуистских писаниях говорится, что Бог являлся некоторым людям в образе небожителя или в облике Царя Небес. Так вот, по легенде, когда царь Юдхиштхира достиг вершины Истины, ему явилась воплощенная Истина и предложила вознестись с ней на Небеса. Как в Библии мы читаем о том, что некоторые люди еще при жизни смогли вознестись на Небеса, так и здесь рассказывается, что Бог предложил царю Юдхиштхире при жизни отправиться на Небеса.

Взглянув направо, царь заметил рядом с собой собаку. Тогда Юдхиштхира сказал: «О Господь, о Истина, если Ты хочешь вознести меня на высочайшее небо, Тебе придется взять и эту собаку. Эта собака тоже должна вознестись со мной на это небо». Но, как говорится в легенде, Бог, олицетворение Истины, сказал: «Царь Юдхиштхира, это невозможно. Этот пес не достоин того, чтобы брать его на высочайшее небо, ему еще предстоит пройти множество перерождений, ему предстоит родиться в теле человека и жить праведно, быть чистой, непорочной личностью, тогда она сможет вознестись на высочайшее небо. Ты достоин того, чтобы при жизни вознестись туда, но не этот пес». Тогда царь Юдхиштхира сказал: «О Истина, Бог, я пришел сюда ради Тебя, а не ради Небес или Рая. Если хочешь вознести меня в высочайший Рай и посадить там на трон, тебе придется взять с собой и этого пса. Жена отстала от меня, она сомневалась на пути Праведности. Младший брат отстал от меня, он сомневался на пути Истины; другие мои братья отстали от меня, покинули меня, поддались слабости, позволили искушениям одолеть их, не успели за мной, и один этот пес бежит со мной в ногу. Вот он. Он разделяет мои страдания, мои трудности, разделяет со мной радость, мучается и трудится вместе со мной. Вот этот пес. Если он разделяет со мной трудности, мои тяжелые битвы и трудные времена, почему ему нельзя насладится со мной раем, небесами? Я не пойду в Твой рай, на Небеса, если Ты не позволишь этому псу пойти туда со мной. Мне не нужен рай, если Ты не пустишь его со мной». Здесь, по легенде, воплощенная Истина, Бог, вновь сказал царю Юдхиштхире: «Прошу, не проси меня о таком одолжении, не проси взять с собой этого пса». Но царь Юдхиштхира отвечал: «Прочь, ты – не Истина, не олицетворение Бога. Верно, ты какой-нибудь демон, но ты не можешь быть Богом и Истиной, ведь если ты видишь Истину, как можешь допускать, чтобы в твоем присутствии творили несправедливость? Неужели тебе не ясно, что если ты позволишь только мне наслаждаться раем и не разрешишь этому псу разделить со мной счастье, ты поступишь несправедливо к этому псу, который прошел со мной через все беды? Это недостойно Бога, воплощения Истины». Далее говорится, что тогда воплощение Истины, Бог, открыл ему свой истинный облик, и в тот же миг этот пес оказался самим Господом Всемогущим во всей Его славе. Бог проверял и испытывал царя, и он успешно прошел последнюю проверку, последнее испытание.

Так и каждому нужно двигаться по пути Истины. Если ваши самые дорогие и близкие спутники, близкие вам люди, не поспевают за вами на пути Праведности, не считайте их друзьями, но если пес сопровождает вас на пути, пусть он будет для вас самым близким и родным существом. Иначе говоря, выбирайте друзей по тому, насколько они содействуют вашей праведности; друзья не должны поддерживать вашу дурную природу. Если вы выбираете товарищей, руководствуясь общими дурными наклонностями, вашим уделом будут страдания, муки и невыносимая боль.

Рассказывают, что один голодающий индуистский святой бродил по улицам. Как известно, святые или мудрецы Индии, испытывая голод, спускаются с гор, ходят по улицам и просят еду, чтобы поддержать свое тело. Они очень редко выходят в поселения. Обычно они живут вне города, в лесах, посвящая всё время созерцанию Бога. Этот голодающий святой получил пищу. Если Рама тоже что-нибудь попросит у вас, простите его. Одна девушка принесла святому изысканную еду. Он просто [взял из нее] ломоть хлеба, завернул его в платок, покинул ее дом и вернулся в лес, как обычно поступают индийские монахи. Там он положил его в воду и, размочив, съел. На следующий день он вновь в обычное время вышел на улицы. И снова к нему подошла эта девушка и дала какую-то изысканную пищу. Он вернулся обратно. И на третий день та же девушка принесла ему превосходную пищу, но, подавая деликатес, сказала: «Я только и делаю, что жду тебя. От долгого ожидания у двери у меня заболели глаза. Твои глаза околдовали меня». Такие слова сорвались у нее с губ. Мудрец ушел. Он отправился в другой дом, взял там немного еды, и, поев, пошел в лес и выбросил в реку пищу, которую дала ему первая девушка, признавшаяся в любви, и остатки еды от второй женщины. Знаете, что он сделал на следующий день? Он выколол свои глаза, положил их в платок и, опершись на палку, с большим трудом передвигаясь по улицам, добрался до дома девушки, которая призналась ему в любви; выяснилось, что она с нетерпением ждала его. Он смотрел в землю, и девушка не заметила, что у него больше нет глаз, и когда она принесла ему изысканную пищу, он преподнес ей глазные яблоки со словами: «Матушка, матушка, забери мои глаза, потому что они околдовали тебя и причинили тебе столько боли. Ты имеешь на них полное право. Матушка, тебе нравились эти глаза. Так возьми же их, храни, люби их, наслаждайся ими, делай с ними, что пожелаешь, но ради всего святого, прошу, не преграждай мне путь. Я не хочу споткнуться на пути Истины».