Свами Пармананд Джи Махарадж – Игры ума (страница 3)
Медитация: «Я – наблюдатель»
Сейчас мы некоторое время посвятим осознаванию собственного тела. Попробуйте созерцать, наблюдать все, что происходит в вашем теле. Ваше дыхание должно быть естественным, не обращайте внимания на вдохи и выдохи. Ваше дыхание не должно быть ни глубоким, ни быстрым, все должно быть естественным. Почувствуйте, где находится ваш ум: он сосредоточен на дыхании или на какой-то части тела.
Постепенно вы должны приблизиться к тому, чтобы стать свидетелями собственного ума. Поэтому нам важны три аспекта: мы должны наблюдать свое тело, наблюдать дыхание и наблюдать свой ум.
Оставайтесь наблюдателем трех вещей: своего тела, дыхания и ума, и постоянно помните о том, что вы – тот, кто наблюдает, вы – наблюдатель. Думайте только об этом, уделяйте внимание только тому, что я – свидетель, я – тот, кто наблюдает. Что бы вы ни ощутили, что бы вы ни наблюдали в теле, в дыхании или в своем уме – все это не так важно, как наблюдать, как осознавать себя наблюдателем, свидетелем. Созерцайте свое тело, но не уделяйте этому первостепенное внимание, созерцайте дыхание, но это тоже не главное. Нам не нужно специально наблюдать и созерцать какой-то внешний объект, во время всех этих наблюдений нужно помнить: я есть. Наблюдающий – ваше Истинное Я. Всегда помните о том, что присутствуют два аспекта: объект и вы сами. Вы слышите какой-то голос: есть голос и есть вы. Если ваш ум на что-то отвлекается – есть ваш ум и вы сами. Что бы ни случилось, вы отделены от происходящего. Что бы ни происходило – не вмешивайтесь, не погружайтесь в то, что происходит, оставайтесь наблюдателем.
Наши святые люди говорили так: наблюдай за представлением, получай от этого удовольствие, но не принимай в нем участия. Что бы вы ни познавали, что бы вы ни видели, помните о том, что вы – тот, кто смотрит, тот, кто познает. Очень мало таких людей, которые понимают, что они являются наблюдателями, остальные – отождествляются, погружаются в то, что они видят. Некоторое время не делайте ничего особенного: концентрируйтесь на мысли, что я – бодрствую, я – осознан, я – наблюдатель всего происходящего, все воспоминания исходят из меня. Воспоминания приходят, воспоминания уходят. Нет таких людей, которые ни о чем бы не помнили и ничего бы не вспоминали. Но если к вам приходит какое-то воспоминание или уходит, то вы при этом остаетесь на месте, вы остаетесь. Если ум приходит или уходит, то вы остаетесь на своем месте. Наш ум подобен легкому ветерку, который постоянно летает: то туда, то сюда, но Сознание подобно бескрайнему небу, которое спокойно и безгранично. Наш ум подобен ветру, который может дуть сильно, быстро или медленно, а Сознание подобно безграничному космосу, который спокоен и неподвижен.
А теперь попробуйте понять, кто вы: вы – тот, кто наблюдает, или зрелище – объект наблюдения. Ведь вы – не глаза, не уши, не ум, вы – Сознание. Все, что вы видите и воспринимаете – это не есть вы, не есть Истинное Я, вы – Сознание. И вы не живете, не находитесь в каком-то определенном месте, это все окружающее находится в вас. Ведь небесное пространство не находится в каком-то определенном месте, наоборот: все объекты находятся в небесном пространстве. Таким же образом в вас находятся и ваш ум, ваши органы чувств, но для существования Истинного Я существование органов чувств и ума не обязательно. Вспомните о своем Сознании, поймите, что кроме него нет ничего другого. Через пару минут постепенно можно прекращать медитацию.
Все духовные практики, которые вы делаете, должны выполняться с радостью, с удовольствием, они не должны причинять вам неудобства или напряжения. Очень хорошо. Теперь прекращайте медитацию.
Причина страданий
Люди обладают интеллектом, чтобы решать проблемы, но интеллект зачастую сам становится проблемой.
Сукти-мала
Вы когда-нибудь ощущали, что наш ум огорчается из- за собственного непостоянства и разных мыслей? Если наш ум огорчен той или иной мыслью, как мы можем сделать его опять счастливым? Если человек знает способ сделать из страдания радость для своего ума, то это действительно мудрый человек.
Например, когда мы испытываем физическое неудобство, мы не пытаемся изменить землю или небо, мы пытаемся изменить себя, собственную позу. Так, если мы устали спать на левом боку, мы не встаем, не меняем всю постель, а просто переворачиваемся на правый бок. То же самое с нашим умом: если ум причиняет нам беспокойства, мы должны просто изменить его. Если человек овладеет искусством изменять свой ум, то уже ничто не сможет его огорчить. Потому что мир не изменится, он останется таким же. Мы должны изменить самих себя. Если, например, становится холодно, то я надеваю теплую одежду, если еще холодней – одеваю обувь. Я не пытаюсь изменить холодную погоду, просто надеваю одежду. А иногда люди одевают два вида одежды для переменчивой погоды, теплую и более легкую: если становится теплее – одну снимают, другую оставляют или наоборот. То есть мы знаем, как решить такие проблемы внешнего мира. Но изменить страдания ума очень сложно, и люди во многих странах даже не пытаются искать ответ на вопрос, как это сделать. Но в Индии очень многие ученые занимались решением этого вопроса. Можно сказать, что в других странах много усилий было потрачено на то, чтобы избавиться от каких-то физических проблем, от проблем в материальном мире. Но в Индии получили свое развитие Йога и Веданта. Они направлены на то, чтобы избавить человека от страданий ума. Подумайте, как вам повезло – вы и так уже обладаете техническими или практическими знаниями о материальном мире, а теперь научитесь йоге и будете совершенными личностями. Если вы овладеете искусством медитации, будете знать, как произносить мантры, то в трудную минуту, когда вам будет тяжело, просто сядете, и сразу уйдут все несчастья.
Я уже понял, что причина страданий лежит не где-то во внешнем мире, а только внутри меня. 99% людей считают, что все проблемы причиняют им или другие люди, или обстоятельства. Очень мало людей понимают, что страдания они причиняют себе сами. Когда мы поймем, что именно наш ум причиняет страдания, а не кто-то другой, тогда мы направим все наши усилия на то, чтобы исправить свой ум, а не на то, чтобы изменить кого-то другого. Вы тоже часто думаете, что такой-то человек плохой или что-то есть плохо. Но если в такую минуту вы станете осознанным, то сразу же избавитесь от таких страданий. Когда вы спите, и вам снится что-то неприятное, и вы расстраиваетесь – кто создает эти образы кроме вас самих? Бывает так, что вы сидите дома, вспоминаете о каком-то человеке, и эти воспоминания делают вас несчастными, заставляют плакать. Когда вы сидите в темноте, в одиночестве – кто в этой комнате находится, кто причиняет вам страдания? Ведь дверь заперта, окна закрыты, кто мог зайти? Как тот человек, что обидел вас, проник в вашу комнату? То же самое, когда вы спите: как может другой человек прийти в ваши мысли? Но так как ваш ум находится с этим человеком, то вы его вспоминаете. Поэтому даже в бодрствующем состоянии наш ум приносит нам образ того человека, которого нет с нами, и заставляет вас страдать. В настоящем человек находится в одиночестве, никто его не мучает, но его собственные мысли приводят к страданиям. Есть ли среди вас такой человек, который никогда, будучи один в квартире или в комнате, не испытывал страданий? Случается, с вами такое, что вы сидите в одиночестве и обдумываете какие-то неприятные мысли, мучаетесь? Кто же такой приходит вас мучить? Вот ответ: это наш ум. Наш ум может сделать нас как счастливыми, так и несчастными.
Если у вас позитивное мышление, то вы будете радостными, если негативное, то будете страдать. Сначала разберитесь со страданиями в одиночестве, попытайтесь избавиться от страданий, когда вы находитесь одни, а потом идите к людям и постепенно старайтесь сделать так, чтобы никто не смог вас расстроить. Например, когда две стороны сражаются друг с другом, каждый старается занять такую позицию, чтобы противник не нанес ему вреда. Представьте, что общество – это арена сражений: с одной стороны, стоит человек, а с другой стороны все общество. Но, к примеру, если все люди захотят меня расстроить, им не удастся это сделать. Вы думаете, кто-то может меня расстроить? Вы можете подумать, что кто-то способен причинить мне боль, но это никому не удастся.
Вы должны выйти на арену сражений с таким намерением, что люди будут пытаться вас обидеть, но вы устоите и все равно будете счастливы. Поэтому, когда идете к людям – идите подготовленными. Подобно тому, как солдат выходит на поле боя в полном обмундировании, полной готовности, так и вы должны выходить к людям подготовленными. Возьмем, к примеру, светильник – мы часто закрываем его стеклянным плафоном, чтобы ветер не смог погасить огонек. Сколько бы ни дул ветер, свет будет неизменным. Так и мы должны изнутри быть счастливыми, кто бы что ни сказал нам, кто бы что ни сделал. В Индии есть такая пословица: «Слон идет, а собаки лают». Пусть собаки лают, считайте, что вы слон. Не надо обращать внимание на нападки других, идите своею дорогой.
Расслабление тела, поклон Всевышнему