Ольга Валяева – Предназначение быть мамой (страница 117)

То есть вопрос не в том, нужно или не нужно девочкам образование. Мы любознательны, нам многое интересно. Обучение нам всегда пойдет на пользу. Вопрос лишь в том, какое образование, чему учить и на какую базу накладывать. То есть важно лишь то, где у нас основа, есть ли у нас «стержень» внутри и в чем он заключается. Что главное, а что дополнительное.

Быть женщиной — это довесок к диплому или основа? Быть женой и мамой — главная профессия или дело на пять минут по пути на работу?

Если девочка научится слушать и слышать себя, следовать за своим сердцем, принимать себя, строить отношения, если она с детства выстроит свою иерархию ценностей так, чтобы это ей в жизни помогало, если она сможет оставаться верной самой себе и своей природе, если она будет развивать свою творческую и многогранную натуру не ради того, чтобы деньги зарабатывать… Тогда все возможно. Возможно не потерять свою женственность даже с двумя образованиями, даже будучи доктором наук. Возможно и работать так, что никому от этого не будет плохо. Возможно и быть счастливой, не имея никаких корочек, но реализовываясь в семье.

И здесь — точка наших возможностей как родителей. Если мы позаботимся о том, чтобы основа у наших девочек была правильной — в голове и в сердце, то все остальное сложится именно так, как оно должно сложиться. Создавая для дочери такую основу, мы на самом деле даем ей некий «спасательный круг», с которым она сможет выплыть из любой ситуации и остаться собой. Это важнее, чем попытаться просчитать ее судьбу наперед и каким-то образом ее «устроить». Такие попытки изначально обречены на провал — судьба мудрее и прямолинейнее, чем все наши расчеты и «подстеленные соломки в определенных местах».

Если мы действительно заботимся о своих дочерях, то единственное, на чем нам стоит сосредоточиться, — это духовное образование для них. Женское духовное образование. Которое познакомит их с собой, с миром, с Богом, с отношениями, с тонкими материями, с чувствами, желаниями, эмоциями, доверием, любовью, чистотой, красотой, мудростью и светом. С такой основой им уже ничего не страшно и ничего особо не навредит. Даже то самое «страшное высшее образование».

Если у вас есть дочь, я предлагаю вам подумать, чему вы могли бы ее научить дома? Какие основы вы хотели бы заложить в ней? Как вы будете это делать? Например, вы хотели бы научить ее готовить или шить? Или хотели бы, чтобы ее речь была чистой и красивой? Каким образом вы планируете давать ей знания о ее женской природе? Какие книги у вас есть на примете? Какие источники информации у вас сейчас есть? Может быть, вы бы хотели найти для нее какие-то кружки, предназначенные для девочек? Может быть, вам было бы полезно привлечь к этому вопросу бабушку или женщину, которая гармонична в своем развитии?

Глава 6. Духовное образование

Давайте продолжим разговор о больной для нас теме образования. Когда мы критикуем современное образование, создается иллюзия, что мы вообще против любого образования. Но это не так. Детей обязательно нужно учить: вопрос лишь в том — как, чему, где и когда.

Светское и духовное образование

Интересное разделение в образовательном процессе детей можно найти в истории Индии (уверена, и в других странах подобное было, но здесь мне очень нравится, как сами категории названы). Изначально образование в Индии было духовным. То есть ребенок не просто учился читать и писать, а он учился читать священные писания, учил стихи из них же, спектакли ставились тоже на основе писаний, искусство — опять же на основе изображений Бога.

С раннего детства детям рассказывали истории о Боге, пели песенки — о Боге, сказки и те рассказывали из писаний, в каждой из которых — кладезь знаний и мудрости. И до пяти лет ребенок имел право быть просто ребенком, то есть бегать, прыгать, играть и слушать сказки. Серьезное обучение начиналось позже.

Для этого, например, мальчиков старше пяти лет отдавали в дом уважаемого ученого, знатока писаний. Где ребенок не только изучал знания как таковые, но и постигал жизнь, становился самостоятельным и взрослым. Учился сам себя обслуживать, помогать другим, работать, трудиться. То есть духовное образование — это не только «высокие материи»: это еще и то, что обязательно пригодится ему в жизни. Ведь применение химии в жизни обычного человека — под вопросом, а вот одежду постирать и приготовить себе поесть — придется.

Ребенку давали знания о мире целостно — исходя из того, что весь мир принадлежит Богу. В центре мира — Бог. Он всем управляет. Он все связывает. И знаний в священных писаниях гораздо больше, чем в наших учебниках. Например, в Ведах есть целый раздел космологии, где очень подробно рассказано и о планетах, и о системах. Но это не просто «шарики, висящие в космосе». Это наука о целостности системы и ее законах. Точно так же вместо анатомии человека — Аюрведа. Вместо изучения художественной литературы — священные писания. Вместо уроков хороших манер — истории из писаний со смыслом. Наука достижения богатства, наука построения отношений, наука ведения боя, наука формирования домашнего пространства (васту-шастра, от которой и произошел фэншуй). И так далее.

Но, главное, детей учили молиться, их вдохновляли святые, о которых так много говорили и учителя, и родители. Некоторые дети в десять лет знали уже основные писания наизусть. Исходя из типа характера и направления деятельности, ребенку давали разные уроки. Воинов активно обучали именно воинскому искусству. Торговцев — искусству торговли. Не забивая голову лишним. Ремесленники бо́льшую часть времени совершенствовали мастерство рук. И ребенок знал, кем он хочет быть, что делать и как будет жить.

Так вот, потом, уже во время колонизации Индии, появилось так называемое светское образование. То, которое необходимо для светской жизни. Здесь уже был представлен больший выбор дисциплин: появилась и химия, и биология, и другие предметы. Всем давали всё: сами выбирали, что лучше. Именно светское образование пропагандировалось как основное, и постепенно школы в Индии стали такими — светскими.

В них все еще изучали священные писания, но — мимоходом. Скорее как литературу или историю, чем как основу и базис. Знание писаний никак не отражалось на том, возьмут ли тебя на работу. А вот физика уже имела значение…

Сегодня в некоторых местах в Индии еще сохранились гурукулы — изначальные, духовные школы. Это школы для мальчиков со строгой дисциплиной, где все построено вокруг Бога. И я знаю родителей, отдавших в такие школы детей. Чаще всего они говорят, что теперь за будущее своего сына спокойны. Это вдохновляет.

Таких мест пока еще мало, они есть далеко не везде, и далеко не везде они работают так, как должны работать. Но интересно, что Индия тех времен была богатой и чистой страной, когда-то восхищавшей Марко Поло. Он так описал ее в своих заметках, что Христофор Колумб мечтал попасть в эту страну, увидеть все это великолепие своими глазами.

Сейчас, когда в большинстве своем образование в Индии — светское, она стала совсем другой в материальном плане. Она утратила свой блеск, богатство, чистоту. В ней осталось еще много сокровищ, но это уже не так заметно с первого взгляда. «Вирус» западной цивилизации сбил ее с пути на какое-то время. Но уже сейчас видно, как она понемногу встает на ноги с колен, снова развивая духовные знания и обучая этому детей.

Обучение детей у славян

Знаю, что пример с Индией кому-то покажется спорным. Хорошо, давайте поговорим о наших корнях. Если обратиться к истории России, то прослеживается подобная тенденция. Наши предки, славяне, еще до прихода христианства воспитывали детей на историях о Боге, много внимания уделяли почитанию предков. Дети активно учились рядом с родителями тому, что им обязательно в жизни пригодится. Девочки — хозяйству, мальчики — ремеслам. Воспитывались дети в семье, не только папой и мамой, но и всеми другими взрослыми: бабушками, дедушками, тетями, дядями, — помогали в этом и старцы.

Мальчиков старше семи-восьми лет обычно отдавали в «дома молодежи», где они постигали и основы воинского искусства, и учились состязаться друг с другом, и продолжали углублять свое понимание мира под руководством старших мужчин. Чуть позже роль «дома молодежи» стали играть дяди, которые забирали племянников на воспитание на несколько лет. Папы и мамы обычно пристрастны в обучении своих детей и в оценках их деятельности. Такой подход помогал мальчикам вырастать мужчинами.

Славянских детей также учили исходя из их «варны» — направленности внешней деятельности. Как и в Индии, существовало четыре «класса»: волхвы (ученые), воины, купцы и ремесленники. И каждому типу образование давалось разное. В Индии варна обычно определялась по рождению (по тому, из какой семьи ребенок), а в полгода ему проводили еще дополнительный тест, чтобы в этом убедиться. У славян отнесение ребенка к определенной «варне» происходило в более позднем возрасте — около семи лет, исходя из его наклонностей, способностей и понимания жизни.

То есть опять же каждому углубленно давали именно то, что ему было нужно согласно его типу, то, что ему в жизни пригодится. Практически как сейчас: математический, гуманитарный, химико-биологический классы. Только тогда разделение было более грамотным: ты не просто углубленно изучаешь что-то, ты развиваешься именно в том, с чем будет связана твоя жизнь, и тебе самому это понятно и интересно.