Николай Рябчук – Лексикон націоналіста та інші есеї (страница 19)
Я залишив тоді на його столі кілька чисел часопису «Критика», що його ми роком раніше заснували у Києві з професором Джорджем Грабовичем. Формально «Критика» взорувалася на американський тритижневик «New York Review of Books», сутнісно — на Ґєдройцеву «Культуру». На цьому зв’язку Грабович наголошував у своїй редакційній статті на самому початку проекту; цю духовну спорідненість «Критика» намагається підтримувати й досі, не потураючи національним комплексам, фобіям і філіям, плекаючи фаховий інтелектуальний рівень та відповідальне інтелектуальне середовище, і намацуючи проблеми, котрі видаються найістотнішими для сьогоднішньої — і завтрашньої — України.
Мені важко судити про успішність цього проекту, але, як і десять років тому, я переконаний, що кожна нація мусить мати власного Ґєдройця і власну «Культуру» — принаймні в критичні, «перехідні» моменти свого існування. А головне, навіть не маючи власного Ґєдройця і власної «Культури», вона мусить засвоїти їхній дух, їхній етос — принаймні на рівні своїх інтелектуальних еліт.
4.
Виступаючи нещодавно з нагоди сторіччя Ґєдройця [2006] перед київськими журналістами, я зауважив раптом, що більшість із них не має уявлення ані хто такий Ґєдройць, ані що таке паризька «Культура», ані, зрештою, чим вони докорінно змінили польсько-українські відносини. І я ризикнув провести простішу і зрозумілішу для них паралель.
Уявіть собі, сказав я, що в Росії з’являється раптом авторитетна постать рівня Сахарова чи Солженіцина, котра має відвагу сказати: «Друзі! Відкиньмо наші історичні міти про “руссій Київ і “русскій” Крим, — достоту як українці забули вже про українську” Кубань, “українську” Холмщину й “українську” Берестейщину. Забудьмо, справді, про Білу Русь, і Червону Русь, і Молдавську, і Закавказьку, і Константинопольську, і всяку іншу Русь . Облишмо ту “Русь”, усі її історичні “креси” у спокої, а займімося власне Росією. Заберімо хутчій свої війська з Абхазії та
Придністров’я і перестаньмо нарешті непрохано захищати своїх віртуальних “співвітчизників” у Прибалтиці, а подбаймо натомість про реальних співвітчизників у власному Нечорнозем’ї, Сибірові та на Далекому Сході. Адже добрі стосунки з сусідами куди важливіші від сумнівної імперської величі, та й не збудуємо ми вільної, демократичної і шанованої в світі Росії, безугавно чухаючи історичні вавки і лякаючи всіх довкола нападами анахронічної імперської маячні».
І уявіть, продовжував я, що російський Ґедройць не лише скаже це — бо в Росії таки є ще люди, здатні промовити подібні речі, — а й створить авторитетний журнал і згуртує довкола нього чільних російських інтелектуалів, і залучить до нього інтелектуалів українських, литовських, польських, і зуміє врешті переконати в раціональності своїх ідей більшість інтелігентських середовищ у своїй країні, а відтак і більшість населення.
А тепер, сказав я на закінчення, згадайте виступ польського амбасадора на початку цієї пресконференції. Це вже п’ятий польський посол за роки нашої незалежності і, зауважте, він, як і всі його попередники, пристойно говорить по-українськи. Може, ви пригадаєте кого-небудь з російської амбасади, хто так само вважав би за потрібне виявити свою повагу до нас, до нашої мови, до нашої країни. Ось вам маленький, зовсім маленький приклад різниці між країною, котра мала свого Ґєдройця, і країною, котра, на превеликий жаль, його досі не має.
5.
Наша країна поки що теж не має своєї «Культури» і свого Ґедройця. Це менш помітно, бо, на щастя для себе і решти світу, вона не має ані імперської спадщини, ані атомних бомб та безмірних запасів нафти й газу, щоб ту спадщину плекати й підтримувати. Але вона має чимало продуктів тієї спадщини — зокрема велетенські запаси гомосовєтікуса, котрий владарює цією країною і, за покірної згоди підданих, називає себе політичною, бізнесовою та всякою іншою, прости Господи, «елітою».
Я намагаюся не дивитися в телевізорі на ці самовдоволені пики, позбавлені проблисків інтелекту і найменшого, схоже, уявлення про якесь там право чи, тим більше, мораль. Але вони, наче гоголівські свинячі рила, з’являються у нічних вікнах, і тоді особливо гостро відчуваєш, що власне культура є тим останнім крейдяним колом, яке захищає нас від цієї совкової нечисті.
Іноді мене тягне на понурі жарти і хочеться надіслати кожному представникові цієї «еліти» примірник роздертої навпіл «Культури» — без обкладинки і змісту. Хоча навряд чи вони зрозуміють символіку цього жесту. Що-що, а проблему з туалетним папером вони вже для себе давно вирішили.
Український П’ятниця і два його Робінзони
Кілька років тому, намагаючись пояснити іноземцям особливості українсько-російських взаємин, я скористався метафоричним образом Робінзона Крузо і П’ятниці, запозиченим із хрестоматійного роману Деніеля Дефо. Колоніальні стосунки домінування-підлеглості між цими двома персонажами забезпечує конвенція, тобто мовчазна згода обох сторін на саме такий тип стосунків. П’ятниця мовчки визнає цивілізаційну вищість Робінзона і беззастережно скоряється його авторитетові; Робін-зон, своєю чергою, патронує П’ятницю, опікується ним і навіть по-своєму його любить — як доброго коня, собаку чи іншу домашню тварину.
Проблеми починаються, коли П’ятниця раптом відмовляється визнавати Робінзонову вищість і наполягає на рівності, на повазі до своєї мови й культури і, звичайно ж, на своєму справжньому імені, замість того, яке вигадав Робінзон задля власної зручності. Такий П’ятниця — порушник конвенції — втрачає Робінзонову приязнь. Він стає у його очах або божевільним, якого треба лікувати, або ворохобником, якого належить ув’язнити. Саме так Російська, а згодом Совєтська імперії боролися з українцями, котрі наполягали на тому, що вони не хохли і не малороси, а таки Українці. П’ятниця, з погляду Робінзона, просто не здатен сам до такого додуматися. Йому мусило або щось поробитися в голові, або, ймовірніше, він мусив потрапити під деструктивний вплив іншого, зловорожого Робінзона — польського, австро-угорського, німецького, американського тощо.
Мій колега, який займається постколоніальними студіями, зауважив, що метафора Робінзона і П’ятниці більше пасує до взаємин росіян із народами Крайньої Півночі та Сибіру. Натомість до українців вони ставляться радше як до сільського кузена — загалом симпатичного, але геть нетямущого й безпорадного без опіки досвідченішого міського родича. Ця метафора, додав колега, могла би пасувати й до стосунків українсько-польських, коли б П’ятниця від самого початку облишив своє язичництво й прийняв Робінзонову «правильну» віру, тобто отримав статус сільського кузена, якого, може, й не варто впускати у чоботях до міських салонів, проте й не соромно (й не небезпечно) відвідувати з усією родиною на літніх вакаціях.
П’ятниця не розуміє таких абстракцій, як «народ», «культура», «національність», але він знає, що таке «віра батьків», і відчайдушно чіпляється за цю архаїчну віру, наражаючись на конфронтацію з Робінзоном і закриваючи собі шлях до ближчого з ним родичання. Саме релігія допомагає йому переосмислити свою іншість не як нижчість, а як інакшість, — від чого лиш крок залишається до вимоги рівності та до усвідомлення інших абстракцій, включно з «мовою», «культурою» та «національністю». Саме релігія зробила поляків «іншими» для українців ще задовго до того, як егалітарне поняття «нації» проникло в масову свідомість; і саме релігія, попри добу офіційного атеїзму, робить для них росіян і досі «майже тим самим» народом. Річ не в тім, що віра об’єднує, а в тім, що в одному випадку допомагає зрозуміти всі інші, абстрактніш! відмінності, а в іншому — навпаки, перешкоджає.
Вже ніде у Європі сьогодні немає архаїчної, наївно-прімордіалістської ідеї «дружби народів», ані, тим більше, панроманського чи пангерманського «братства», зате «панслов’янська» ідея у специфічній православно-східнослов’янській модифікації живе й процвітає — не згірш од мусульманської умми, — і то не тільки тому що подобається невгамовним російським імперцям, а й тому, що знаходить щирий квазірелігійний відгук у душах багатьох українців і білорусів.
Поляки в стосунку до українців не прагнуть бути «братами», ані, тим більше, «слов’янами». Це, можливо, ускладнює неформальні взаємини, зате істотно полегшує взаємини формальні.
Соціологічний парадокс
За даними соціологів, поляки ставляться до українців здебільшого негативно. Не всі, звісно, і не зовсім, але назагал негативне ставлення переважає. Ця перевага зменшилась трохи після Помаранчевої революції, а проте й нині [2013] українці в усіх опитуваннях опиняються в нижній, «мінусовій» частині таблиці — трохи вище від африканців, кавказців, циганів і навіть євреїв та румунів, а проте нижче від усіх польських сусідів, включно з росіянами та білорусами, котрих, зрештою, поляки оцінюють теж переважно нагативно.