Николай Дашкевич – Загадки священного Грааля (страница 22)

Это говорит против утверждаемого Поленом Парисом выхода легенды об Иосифе, передававшейся в Гластонбери, Мен-Мутье: ведь мощи Иосифа были украдены из последнего монастыря еще ранее восьмидесятых годов Х столетия[193].

После сказанного нет возможности определить точно древность легенды о проповеди Иосифа в Британии. Держась предположения П. Париса о зарождении легенды со времени переноса мощей Иосифа в Гластонбери из Мен-Мутье, эту древность можно было бы определить Х веком. Но факт, выдвинутый П. Парисом, не может служить путеводной нитью: П. Парис просмотрел то обстоятельство, что Гластонбери признавали лишь местом погребения Иосифа, но там не были показываемы мощи последнего, и только в 1346 г. какой-то Иоханнес Бломе из Лондона испросил у короля разрешение отыскивать эти мощи, согласно полученному им откровению[194]. Не говорит и Ричер Сенонский, где в его время пребывали мощи, украденная из Мен-Мутье.

Во всяком случае, письменные источники, из которых Вильям Мальмсберийский мог почерпнуть известие об апостольстве Иосифа в Британии, если только существовали на самом деле, могли относиться лишь ко времени после норманнского завоевания.

Развитие легенды о Граале в Англии П. Парис изображает следующим образом.

Как скоро у гластонберийских монахов явилась идея объявить Иосифа основателем их обители, они, выждавши несколько времени после перенесения мощей его в Англию, так поправили лотарингскую легенду, становящуюся под их пером латинской книгой Грааля, на которую ссылались романисты XII столетия, чтобы оправдать собственные измышления. Сначала внесли в латинскую легенду сказанное об Иосифе у евангелистов; потом представили Иосифа чудесно прибывшим на остров Альбион. Драгоценная евхаристическая чаша, положенная в основанной Иосифом Гластонберийской церкви, была таинственно исторгнута от нечестивой ярости саксов, когда последние овладели британским островом; следы ее должны были отыскаться, и от нахождения ее ожидались великие чудеса. Чтобы придать авторитет новой легенде, ее представили внушенной самим И. Христом одному отшельнику из рода Иосифа Аримафейского в 717 или в 719 г. Этим можно объяснить, что ни Гильда, ни Беда не знали ничего о миссионерской деятельности Иосифа. Между тем на самом деле легенда могла быть составлена, по мнению П. Париса, в то время, когда появилась ложная хроника Турпина. Такова долженствовала быть сущность латинской книги, озаглавленной Gradalis или de Qradali.

В то время, когда выдвинулась эта легенда, у Генриха II случился разлад с Римом, и король, решившись воспользоваться содержанием книги Грааля, пригласил Мапа написать роман, в котором П. Парис ясно отличает антипапские тенденции.

Роман, написанный Готье Мапом, и поэма современника его, Робера де Борона, об Иосифе Аримафейском были произведения, излагавшие легенду о Граале на живом языке.

Рассматривая эти произведения, П. Парис думает подтвердить и в то же время приложить к делу сейчас переданные нами соображения.

По взгляду Полена Париса, «роман о св. Граале есть развитие латинской легенды, составленной в Гластонберийском аббатстве».

В Гластонбери была, несомненно, сочинена легенда об Иосифе, которая и передана в упомянутой нами книге Вильяма Мальмсберийского[195], но в ней не было, по нашему мнению, ни слова о Граале, потому что Вильям не говорит о принесении Иосифом каких-нибудь реликвий. Он сообщает лишь, что св. Филипп послал в Британию Иосифа («charissimum amicum suum Joseph ab Arimathia, qui et Dominum sepelivit»), и не рассказывает ничего более о последнем. Очевидно, что, когда писал Вильям, в Гластонбери не знали о Граале. Равным образом легенда о Граале и об Иосифе Аримафейском не могла быть выдана там за открытую в VIII столетии: этим отрицалась бы непрерывность Гластонберийского предания. Могут сказать вместе с П. Парисом, что ей нарочно была придана такая обстановка, для устранения подозрения о составлении ее в позднейшее время, – подозрения, которое возбуждалось неупоминанием легенды у древнейших писателей; но трудно предположить подобную осмотрительность в XII столетии, да и отшельник, которому будто бы принадлежит перепись легенды Грааля, не поставлен в связь с Гластонбери.

Сличая сказание о Граале Мапа с легендой, которая должна была сложиться, по мнению П. Париса[196], в этом аббатстве, и с той, которая была там на самом деле, мы замечаем существенное несогласие между этими сказаниями. Иосиф, крещенный, по рассказу Мапа, Филиппом, отправился, по Гластонберийской легенде, не сам в Британию, а был послан туда Филиппом из Франции во главе 12 миссионеров[197]. Не так в романе Мапа, в котором подробно говорится о путешествии Иосифа из Палестины. Иначе излагает романист и деятельность первопроповедников: Иосиф (правильнее – два Иосифа) играет у него видную роль, у Вильяма же Мальмсберийского он не выдвигается слишком над прочими, и о нем сказано только, что он был поставлен во главе миссионеров. Не упомянул Мап и об основании Гластонберийского монастыря. По сообщению романиста, Иосиф Аримафейский умер и погребен, как и сын его, в Шотландии, в Гларском аббатстве. Св. Грааль был унесен в «une terre gastée» (сначала называют ее Terre Foraine), и там впоследствии, во времена Артура, его откроет Галахад. Потом Грааль был перенесен, по словам романиста, в Сирию, где был взят на небо. Между тем в Гластонбери ожидали, по словам Полена Париса, отыскания когда-нибудь этой реликвии[198]. Наконец, в Гластонберийской легенде половины XII столетия не было и помину о сыне и потомства Иосифа Аримафейского, а равно и об Артуре.

Ясно, что Гластонбери совсем не выступает в романе Мапа, в котором сценой деятельности первопроповедников христианства является вся Великобритания. По мнению П. Париса, это произошло оттого, что Мап мало заботился об интересах Гластонбери. Нам кажется, что он умышленно игнорировал предание этого монастыря, которое было, без сомнения, известно ему, и не им воспользовался в своем вымысле.

Позволяем себе после этого думать, что далеко еще не доказано заимствование Мапом многого из Гластонберийской легенды. Он взял из нее разве идею апостольства Иосифа в Британии, да несколько идей другого своего произведения о Граале (La Quête da Saint Graal), если только уже в половине XII столетия с чаянием открытия мощей Иосифа Аримафейского, на которое надеялись впоследствии, были соединены те ожидания, какие связывались потом с этим открытием. Нечего, следовательно, и придавать такое значение Гластонберийской легенде, каким наделяет ее П. Парис, представляя ее как бы основой для композиции Мапа, которому принадлежали будто бы только прибавки к ней и расширение ее. П. Парис говорит: «В этой (т. е. Гластонберийской) легенде сообщалось, как Иосиф Аримафейский, вышедши из иудейской темницы, был чудесным образом перенесен со всем своим семейством на Британские острова, жителей которых он обратил в христианство: после более или менее пространного рассказа о его чудесах его представляли умершим в Гластонберийском аббатстве. Все, что более содержал роман о св. Граале, должно рассматривать как создание романиста, т. е. Вальтера – или Готье Мапа». Вот какие небывальщины о Гластонберийском предании измыслил П. Парис.

Сам Мап заявил, что роман La Quête da Saint Graal написан по латинскому оригиналу, найденному в Солсбери[199] и содержавшему запись рассказанного Артуру Бохором об «aventnres du Saint-Graal». И когда в заключении романа читаем об этой записи, что «майстер Готье придал ему те черты которые присущи книгам о святом Граале», то нельзя, очевидно, приписывать Мапу намерение утверждать, что в этой латинской истории содержалось и то, что вошло в первый из его романов о Граале. Большой роман о Граале выдан автором за перепись истории, начертанной рукой Самого Иисуса Христа и открытой свыше[200], хотя автор проговаривается иногда и как бы ссылается на современников»[201]. Где хранилась эта история, пока не была пущена в обращение под названием романа о Граале, Мап не пояснил этого в романе.

Понятно, насколько П. Парис прав, предполагая, что Мап пользовался списком Гластонберийской легенды, сообщенным в Солсбери.

Образ св. Грааля. Из иллюстраций XIX в. к роману В. фон Эшенбаха

Но если бы даже относить и к роману о Граале[202] ссылку на существовавшую во время Мапа в Солсбери латинскую историю о последних судьбах Грааля, записанную будто бы при дворе Артура, то и это немного значило бы. Нет оснований верить, подобно Полену Парису, в существование тогда в Солсбери такого рассказа на латинском языке. Эта ссылка[203] придумана романистом. Латинской книги Грааля и легенды о нем в том виде или в близком к тому, в каком мы встречаем ее у Мапа, не было до него на свете. Она не могла явиться до него, да и не встречается вовсе следов такой книги[204], между тем как если бы она существовала до романиста, то была бы известна кому-нибудь и проскользнула бы хоть сколько-нибудь в историю, так как представляла бы чрезвычайный местный интерес. В легенде Мапа нет и никаких признаков древности. К сказанному прежде о прологе романа о св. Граале добавим, что выведенный в прологе тип отшельника принадлежал современной Мапу жизни: анахореты были в Англии в XI и XII столетиях[205]. Равным образом оказывается бывшей в ходу во время Мапа и подробность о вручении Самим Иисуса Христом книги о св. Граале автору сказания о нем[206]. Что это сказание – не кельтская легенда, доказательством может служить между прочим недавно изданный валлийский роман о Граале[207], представляющий перевод французских романов[208] без существенных изменений, которые указывали бы на обращение у кельтов самостоятельно созданных легенд о том же предмете. Св. Грааль не назван даже pair (per)[209].