Мухаммад Букар Гамидуллаев – Исламские Законы и принципы управления собой (страница 11)
Нам удалось к удивлению, для себя обнаружить, что очень много общего между самоуправлением личности (управления самим собой), исламским мистицизмом, аскетизмом и суфизмом (тасаввуф). Попробуем разобраться, в чем проявляется то общее, и какое место занимает понятие «самоуправление личности» в воспитании человека, в котором и проявляется основные составляющие суфизма.
Мистицизм и самоуправление личности
Следует заметить, что в большинстве своем суфийские мистики и аскеты не были удовлетворены существовавшим на то время традиционным религиозным опытом Ислама и всячески стремились к личному союзу с Всевышним и обретению непосредственного интуитивного познания Аллаха. И основной целью также провозглашалось ими освобождение души от оков низшего «Я» и переживание истинной реальности (хакика).
Мистицизм происходит от слова мистика (от греч. mystika – скрытый, таинственные обряды, таинство и др.) определяющий ее широту и многозначность:
– признание существования сверхъестественных сил, вера в них и способность связываться с ним, общаться человеку с ними неким таинственным образом;
– сакральная религиозная практика, полагающая целью переживание непосредственного единения с Аллахом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями);
– вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек.
Таким образом, комплекс теологических и философских доктрин, посвящённых оправданию и осмыслению этой практики, называется мистицизмом.
По этому поводу, справедливо замечено в работе А.-Н. Амири, Х. Абеди-Джафари, (с. 208–212). В исламском мистицизме управление самим собой является условием участия в общественной жизни и в управлении другими людьми, то есть, конечно же, в рамках мистико-созерцательного подхода руководитель должен стремиться к саморазвитию и самосовершенствованию и по своей воле достигнуть максимального уровня развития на всех составляющих своего бытия, однако, конечная цель всех этих его усилий состоит не в том, чтобы принести свое бытие в жертву задаче развития и трансформации других людей.
Что касается связи между руководителем и подчиненными, то, согласно мистико-созерцательному подходу в чистом исламе, необходимо обратить внимание на несколько моментов:
– во-первых, основным условием поведения вышестоящего и нижестоящего является то, чтобы руководитель желал себе того же, чего желает своему коллективу, и считал условием своего совершенства совершенствование других людей, а в конечном счете применял по отношению к другим, в соответствии с теми или иными требованиями, тот же план онтологического развития, который он считает необходимым для себя;
– во-вторых, на практике это проявляется в любви и симпатии к другим людям, поэтому руководитель строит свою управленческую деятельность на основе доброжелательности, снисхождения, самоотречения и признания других людей выше себя;
– в-третьих, задачей руководителя должно быть то, чтобы благодаря своей практике и превращению в образец для других людей создавать условия для изменения ими своего поведения и самоуправления.
Необходимо отметить, что одним из основных условий реализации этой задачи является изменение самого себя и методики самоуправления, то есть, когда руководитель и подчиненный обладают самоуправлением, результатом этого становится эволюция отношений в обществе и развитие коллектива.
Исламское управление с позиций мистики предполагает образцовое и авторитетное положение руководителя способного не только управлять собой, но и уметь постоянно планировать, организовывать, контролировать и т. д. то есть обладать всеми необходимыми функциями и качествами управленца и руководителя отражая их в своем поведении на уровне сердца, сознания и объективной реальности. Более того стремясь к высокому самосовершенству главное практически осуществлять эффективное руководство, уметь распознавать в глубинах бескрайнего моря мистицизма прикладные методы и реализовывать их на практике внутри организации, призывая всех окунуться в это море и направляя их к скрытым в его недрах жемчужинам совершенства.
Чтобы составить полное представление о роли исламского мистицизма и самоуправления в управлении другими людьми и их наставлении на истинный путь, необходимо обратить внимание на то, что исламский мистицизм – это не просто какие-то индивидуальные действия, ведь богопослушание мистика или путника не предполагает избегания коллектива и отстранения от него. Напротив, это богопослушание означает борьбу, нахождение в коллективе и присутствие в самом эпицентре проблем.
Об аскетизме
В исламском мистицизме аскетизм несколько отличается от монашества. Монашество предполагает прерывание связей с людьми и обращение к поклонению, противоречит полноценной жизни и общественной активности, требует избегания народа, отрешения от него и отказа от всякой ответственности и обязательств перед ним, тогда как исламский аскетизм, предполагающий простой и непритязательный образ жизни и опирающийся на воздержание от наслаждения благами, роскоши и гедонизма, включен в общественную жизнь, затрагивает самую суть социальных отношений и предполагает активную общественную позицию. Он направлен на то, чтобы человек лучше справлялся со своими обязанностями, и коренится в социальной ответственности человека и его обязательствах перед обществом, а потому может считаться одним из эффективных факторов деятельности руководителей в исламском обществе.
В рамках мистического подхода к менеджменту имеются различные проявления аскетизма. Одним из глубоких смыслов аскетизма в исламском мистицизме является самоотверженность, то есть отдание предпочтения другим перед самим собой и принятие страданий ради удобства других людей. Управление, основанное на этом принципе, служит секретом успеха и эффективности в исламском менеджменте. Чтобы на деле оказывать другим предпочтение перед самим собой и проявлять самоотверженность в ходе руководства, чтобы быть способным в процессе самовоспитания сопротивляться искушениям и благам, – это требует постоянных упражнений и аскетической практики. В любом случае такой образ мыслей и такое поведение являются одними из важнейших критериев в исламском менеджменте и восходят к исламскому мистицизму.
Еще одним из скрытых смыслов аскетизма является сочувствие и участливое отношение к бедам других людей и подчиненных. Сочувствие означает понимание той боли, скорби и трудностей, которые возникают у других людей, а также создание условий для их терпения, что возможно тогда, когда люди чувствуют, что их начальник ведет себя так же, как и они, несмотря на его внешнее превосходство. Таким образом, руководитель будет готов упражняться в аскетизме.
Точно так же менеджмент основывается на избавлении от пороков, непритязательности, способности скрывать свои нужды, на духовности, работоспособности, упорстве и экономности – то есть на качествах, которые служат примерами мистического подхода к управлению и предполагают упражнения в аскетической практике.
Как мы уже отмечали самоуправление личности – это не только сугубо личное развитие и совершенствование, а является важнейшим составляющим участия в общественной жизни. Более того это является важнейшей основой эффективного управления другими людьми, коллективами и т. д., то есть это еще и самоуправление в управлении, на котором более подробно мы остановимся в последующих разделах.
О происхождении суффизма (тасаввуф)
Но для начала, обратившись к истории, попробуем, изложить вкратце о суфизме (тасаввуфе) для тех, кто мало имеет представления о нем. Ссылаясь на материалы, изложенные в книге Юсуфа Хаттар Мухаммада («Суфийская энциклопедия» часть 1–2, с. 12–14), [74, с. 12–14], попробуем раскрыть происхождение термина «суфизм» и «тасаввуф».
В книге отмечается «Что касается суфизма, то есть мнение, что этот термин происходит от глагола «сафа» (очистился)… Так же существует мнение, что в основе названия суфиев стоит слово «сафф» (ряд), причина этого в том, что они в первых рядах мусульман, в первых рядах тех, кто служит Аллаху… Еще одно мнение говорит о том, что в основе лежит слово «суффа» (навес), то есть последователи первых сподвижников, которые жили под навесом. Это мнение ближе к истине, так как эти люди действительно вели очень набожную жизнь, постоянно и искренне поклоняясь Аллаху, что было целью суфиев на протяжении всей истории Ислама… Есть те, кто говорит, что суфизм происходит от слова «суф» (шерсть), так как некоторые особенно набожные аскеты, призирающие роскошь, надевали одежду из шерсти. Именно о них Аллах в Коране сказал (смысл): «Будь же терпелив вместе с теми, кто молит своего Господа по утрам и по вечерам, и стремится [через свое поклонение] к Его довольству» («аль-Кахф», 28). Это подтверждается словами аль-Хасана аль-Басри:
Несколько слов о «тасаввуфе». В указанной выше книге [74, с. 13–14], отмечается, что «Есть также и те, кто говорит, что слово «тасаввуф» состоит из четырех букв арабского алфавита и каждая несет свое значение. Буква «та» – тауба (покаяние), буква сад» – сафа (чистота), буква «вав» – вилая (приближенность к Аллахе, дружба с Ним), и буква «фа» – фана (не бытье). Кроме того, есть мнение о том, что «суфат» было название племени, которое во время язычества предалось Аллаху и поселилось в Каабе». В книге также отмечается, что «Термин «тасаввуф» обозначает группу людей, которые придерживаются предписаний Корана и сунны. Одним из первых суфиев считается Абу Зарр аль-Гифари, о котором Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал,