Моше (Моисей) Кордоверо – Приятный Свет – Ор Нээрав (страница 3)

Глава 3. Преграды на пути к мудрости

Есть вторая группа, которая избегает этой науки с разными аргументами, хотя все признают возвышенность Хохма (мудрости). Некоторые утверждают, что не все достойны заниматься изучением этой возвышенной мудрости. Они даже воображают, что в своем рвении к Господу Саваофу и Его Торе, должны наказать тех, кто занимается ею, считая, что каббалисты осмелились иметь дело с божественными материями, недоступными пониманию большинства людей. Этими вопросами, говорят они, не должны заниматься люди низкой ценности. Когда кто-то указывает им на древних, которые практиковали это, они отвечают: «Кто мы по сравнению с ними, святыми на земле (Пс. 16:3), чтобы заниматься этими возвышенными тайнами?»

Есть те, кто утверждает, что углубляться в эту науку действительно стоит. Однако они заявляют, что этот предмет требует квалифицированного преподавателя, и, по их мнению, нет учителя, который проник бы в самые глубины Хохмы. Поэтому они избегают прислушиваться даже к элементарным предложениям. Когда они слышат, как те, кто занимается Каббалой, говорят об этом, мало или много, они открывают свои рты и спокойно говорят: «Да простит тебя Бог, ибо твой грех велик, и ты не понимаешь, что делаешь. Если бы мы были в состоянии понять этот предмет, который находится за пределами вашего понимания. Однако, когда всё сказано и сделано, никто не понимает эту науку, и следовательно вы и мы равны в нашем понимании этого вопроса.» Эти бедные люди верят, что нет разницы между тем, кто служит Богу, и тем, кто Ему не служит.

Есть также те, кто воображает, что прежде чем заниматься Каббалой, они должны сначала овладеть наукой астрономии. У них есть другие представления, которые удерживают их от следования прямому пути. Они ханжески оправдывают себя тем, что их животы еще не наполнены хлебом и мясом Гемары. Для этих бедных людей всей жизни не хватит, чтобы выучить хотя бы немного Гемары, не говоря уже о том, чтобы насытиться ею и приобщиться к науке Хохмы. Таким образом, эти бедняки уходят в свой вечный дом (לְדוֹם עוֹלָמוֹ), лишённые мудрости.

Есть ряд других случаев, которые подпадают под эти два сугей (категории), с которыми мы уже имели дело.

Что касается людей этих трёх типов, можно сказать, что, хотя их стремление состоит леромем (возвысить) Хохма (мудрость), на самом деле они псулим леаид (негодны быть свидетелями) об этой науке. Разве тот, кто не видел Луну, может прийти и веяид (засвидетельствовать), а не тот, кто шерауго (видел её)?

Истина в том, что Хохма – венисгава (вознесённая), как мы ещё наид (засвидетельствуем) с Божьей помощью. Однако о них и об их ромемутам (надменности) сказано: «Ашер йомруха лемезима» – «которые говорят о тебе с умыслом» (Пс. 139:20), и сказано: «Рамот леэвиль хохмот, башаар ло ифтах пиху» – «Мудрость высока для глупца, у ворот он не откроет уст своих» (Притч. 24:7).

Также написано: «Дараш лец хохма веэйн, ведаат ленавон накаль» – «Тщеславный ищет мудрости и не находит её, а разумному знание даётся легко» (Притч. 14:6), и: «Ани охавай охев, умешахарай имцэни» – «Я люблю любящих Меня, и ищущие Меня найдут Меня» (Притч. 8:17). Много подобных стихов содержится бемусарей Шломо hаМаЭ (в наставлениях царя Соломона, мир ему). Так же царь Давид, мир ему, сказал: «Хелки А-Шем амарти лишмор двареха» – «Господь – моя доля, я сказал: буду соблюдать слова Твои» (Пс. 119:57). Что означает: чтобы лишмор диврей А-Шем (соблюдать слова Бога), я не мешафель ацмо (унижаю себя). Об этом сказано: «Аль теhи цадик hарбе» – «Не будь чрезмерно праведен» (Еккл. 7:16). Но я сказал: Хелки А-Шем, Нешама хелек Элок миМааль – «Душа моя – часть Бога свыше», и я так же достоин слова Божьего, как один мемалахей hа-шарет (из служебных ангелов).

Глава 4. Заблуждения как заслуга.

Есть третья группа, которая избегает этой науки на том основании, что человек склонен заблуждаться в таких вопросах и, возможно, грешить, впадая в одну из ошибок, относящихся к этой возвышенной области. Намерения этой группы, безусловно, благие. Однако их действия неприемлемы. Они действительно правы, когда говорят, что человек склонен ошибаться в этих сложных вопросах. Тем не менее, [даже если человек ошибается], он не совершит греха. Это было объяснено нашими мудрецами, да будет благословенна их память, в книге "Бахир".

Ученики рабби Реумая спросили его: «Почему написано "молитва пророка Аввакума [о сигеоноте]" (Авв. 3:1)? Скорее следовало бы сказать "псалом".» Теперь каждый, кто отстраняется от мирских дел и занимается описанием Колесницы, принимается Святым, да будет Он благословен, как если бы он молился весь день. Так говорится в молитве. Что такое сигеонот? Это так, как Ты [Бог] сказал: Ее любовью ты будешь постоянно увлечен (Притч. 5:19). Что это значит? [Это относится к] Рассказу о Колеснице.

Теперь следует затронуть [некоторые] моменты:

1. Ученики спросили:

Почему написано: «молитва пророка Хавакука»? Разве не следовало бы сказать «тегилла» – хвалебная песнь? Ведь если уж выбирать, ему следовало бы использовать тегилла вместо тфилла (mitfilah, מתפלה), если уже в этих краэй (kra’ei, דקראי) – стихах – вовсе нет настоящей тфилла (молитвы). Если так, то почему тегилла, а не, скажем, мизмор (псалом), шир (песня), или миктам (מכתם) – поэма, или другие выражения? Более того, если ты скажешь, что там нет тфилла, – то там также нет и тегилла, ни прославления, ни возвеличивания, ни шевах (похвалы). И согласно истине, ло тфилла в’ло тегилла (не молитва и не хвала) ибаэй (eba’ei, אבעי) – не должно было бы там быть написано вовсе.

2. «Теперь каждый, кто удаляется сам.» Кто сказал ему это? Указывает ли разница в формулировках между «псалмом» (тэгилла) и «молитвой» (тфилла) на то, что он удалялся от чего-либо?

3. «И занимается рассказом о Меркава (Колеснице).» Кто сказал ему это? Элйма – допустим, это из-за шигайонот. Но что тогда с остальными мили Тора (словами Торы), в которых также возможна шгега – ошибка?

4. Он сказал: что означает «Шигионот»? На самом деле, нужно спросить, что побудило его задать этот вопрос именно сейчас, если изначально всё было ясно (или приемлемо)?

5. Когда сказано: «Её любовью ты будешь увлечён постоянно», – что это означает? Есть ли доказательство, что этот стих о её любви связан с рассказом о Колеснице?

«И поэтому сказано: комментарий к Писанию “Молитва пророка Аввакума о Шигеонот” – означает, что [он] молился перед Всевышним о своих ошибках. Но это невозможно по нескольким причинам.

Первая [причина] – в стихе не говорится об исповедании греха, поскольку в тексте не упомянуто признание (видуй) ошибок. Кроме того, следовало бы сказать “ошибки” – ведь так написано: “Ошибки – кто уразумеет?” (Пс. 19:13). Или, альтернативно, следовало бы использовать слово “шегагот” (ошибочные действия). Так что же означает “Шигеонот”? Несомненно, это происходит от слова “Шигайон”, как в “Шигайон Давида” – то есть [указывает на] прославление и восхваление.

Таким образом, молитва Аввакума [считается] более возвышенной, чем все песнопения и шигйоним, которые поются перед Ним. Если так, то следовало бы сказать “псалом” (мизмор), поскольку “молитва” не поднимается [ввысь] до уровня хвалебных песнопений, [которые восходят выше – к десяти сфирот (см. Тикунэй Зоар, т. 17, Зоар, ч. 1, 23а; Ху”Г – Хесед и Гвура).

А молитва – в сфере Малхут. И потому, [если бы это действительно была хвала], следовало бы сказать, что это песнь, возвышающаяся над всеми песнями, принадлежащая Бине, которая выше всех прочих форм восхваления.»

«По этой причине объяснили: “Тот, кто отвращает своё сердце…” – не имеется в виду, что он просто оставляет заботы этого иллюзорного мира, “не дай Бог!” Ведь ясно, что награда больше для того, кто служит Богу, чем для того, кто не служит Ему. Занятие аспектами Колесницы – это служение Богу. А тот, кто занимается делами этого мира, – не служит.

Таким образом, речь идёт о пророке Хавакуке, который действительно оставил заботы этого мира. Те пророчества, которые касались мирских дел, были написаны до этого пророчества.

Вопрос о том, почему праведнику бывает плохо, а злодею хорошо, был труден для него. Он также касался наставлений и этических норм, связанных с этим миром – тем, что является частью Торы, относящейся к материальному.

После всего этого пророк оставил такие занятия и обратился к темам, связанным с устройством Колесницы – как сказано: “Бог приходит из Темана… и сияние как свет” (Авв. 3:3–4). Именно поэтому [в Писании] сказано: “Молитва пророка Хавакука” – как важная молитва Хавакука, поскольку он оставил части Торы, относящиеся к вопросам этого мира, и начал заниматься темами Колесницы».

«И вот, что он сказал: теперь, когда мы толкуем слово шигионот, можно было бы принять, что если мы понимаем "молитва" буквально, тогда можно истолковать, что речь идёт о молитве о шигионот – ошибках или восхвалениях. Или, возможно, [он] молился о своих ошибках. И несмотря на то, что нам трудно в это поверить, ведь в стихе нет исповеди, я бы всё же сказал, что это – сжатый (эллиптический) стих. Но теперь, когда он объяснил значение молитвы, так же, как мы истолковали значение слова шигионот, он отвечает, что это то же, что сказано: “её любовью ты увлечён постоянно”. Если речь идёт о такой части Торы, в которой обязательно есть ошибка – то я бы сказал, что это Меркава (Колесница). Тогда можно было бы истолковать: “Из-за любви к ней ты будешь постоянно ошибаться”, т.е. из-за любви к Торе человек может ошибаться. И это вызывает удивление: как можно ошибаться, любя Тору? Напротив, тот, чьё сердце страстно желает Тору, не должен ошибаться – наоборот, именно благодаря своему желанию он будет заниматься ею и не ошибётся. Но на самом деле, речь идёт о деяниях Меркавы, в которых человек страстно желает постигнуть [сокровенное], и по причине великой силы своего стремления он проникает в сокровенные вещи. И невозможно, чтобы он не споткнулся. Тем не менее, ему это засчитывается как заслуга – как если бы он молился весь день. А смысл этого прояснится с помощью Небес, ведь человек не привлекается к ответственности, если ошибается в вещах такого рода».