Моше (Моисей) Кордоверо – Приятный Свет – Ор Нээрав (страница 5)

Глава 5. Кто имеет право учить.

И еще, об этом говорится в предыдущей главе, и удивительно разъясняется в книге Зоар, раздел Кедошим. Вот его слова:

«Перед слепым не ставь преткновения» (Левит 19:14) – это сказано о том, кто еще не достиг уровня, позволяющего давать наставления, но уже обучает других. Как мы учили: Написано: «Ибо многих повергла она раненых, и много сильных были убиты ею» (Притчи 7:26).

Это относится к тому, кто нарушает заповедь: «Не ставь преткновения перед слепым» – и тем самым делает так, что его ближний терпит урон в грядущем мире.

Мы учили: Тот, кто идет прямым путем в Торе, и тот, кто трудится над ней должным образом, имеет долю в будущем мире. Потому что слово Торы, исходящее из его уст, путешествует по мирам и возносится наверх. Многие возвышенные святые души соединяются с этим словом, и оно поднимается по прямому пути, увенчанное святой короной.

Оно течет по реке будущего мира, которая истекает из Эдена, принимается этой рекой и впитывается в ее средоточие. Там, вокруг этой реки, посажено возвышенное дерево, и тогда из него истекает и распространяется высший свет, и этот свет венчает человека весь день. Так мы учили. А тот, кто трудится в Торе, но не знает, как правильно ее изучать, – его слова сбиваются с пути, блуждают по тропам, и никто не соединяется с ними. Все их отталкивают, и они блуждают по миру, не находя места, где могли бы быть приняты, поскольку сбились с прямого пути.

Вот почему написано: «Не ставь преткновения перед слепым» – ведь из-за этого говорится далее: «Бойся Бога твоего. Я – Господь» (Левит 19:14). А тот, кто желает изучать Тору, но не находит учителя – он все равно учится из любви к Торе и запинается в ее словах, потому что не знает. Но каждое его слово все равно поднимается. И Святой, благословен Он, радуется этому слову, принимает его и сажает его у той реки (в будущем мире).

Из этих слов вырастают великие деревья, которые называются «ивы у потока» (Иов 40:22). Так написано: «В любви ее ты будешь постоянно увлечен». И царь Давид сказал: «Укажи мне, Господи, путь Твоих уставов» (Псалом 119:33).

Блаженны те, кто знает пути Торы и стремится постигнуть ее прямым путем, ибо они сажают деревья жизни, превосходящие все лекарства. Потому написано: «Закон истины был в устах его» (Малахия 2:6).

Разве есть Тора, которая не истина? Да. Так сказано: тот, кто не знает – учит тому, что не является истиной. Его слова – не истина. Поэтому подчеркивается: «Закон истины был в устах его».

Несмотря на это, человек должен изучать слова Торы от всех, даже от того, кто не знает, потому что через это пробудется в нем стремление к Торе, и он пойдет учиться у того, кто действительно знает. И впоследствии забудется, что путь к истине начался не с нее. Но результатом станет – истинная Тора. Приди и посмотри: человек должен всегда стремиться изучать Тору и исполнять заповеди, даже если сначала делает это не ради нее самой. Потому что, начиная не ради нее, он со временем придет к тому, чтобы делать это ради нее.

Из этого отрывка мы узнаем, что даже если вред, [причиненный] ошибкой, велик, он, тем не менее, относится только к тому, кто не имеет права учить и [все же] учит. Однако, [что касается] предмета самообразования, в заблуждении нет никакого вреда. Напротив, [такой человек] получает награду – хотя и не такую великую награду, как та, [которая дается] тому, кто приходит к истине. Разница между ними подобна разнице между бесплодным деревом и теми деревьями, которые приносят плоды. Таким образом, святость возрастает и приносит плоды в свете, исходящем от истинной Торы того, кто знает ее секреты и постоянно учит им. То же самое [справедливо] для других разделов Торы. Нет никаких сомнений в том, что [такой учитель] вызовет эманацию, и что эта эманация и свет, которые создаются [посредством учения], будут пребывать вечно, принося плоды для него самого и для поколений [грядущих]. Так написано: Он хранит милость до тысячного поколения (Исх. 34:7). Он сохраняет [Свою] милость к тысяче поколений в отношении заслуг отцов и подобных вещей. Сущность доброго дела, составляющая сущность света, сохраняется для него для грядущего мира, где он восседает и наслаждается [этим].

Это не относится к бесплодному дереву, которое не приносит плодов.

Смысл в том, что клипа (оболочка) не приносит плодов. Также и тот, кто учится ошибочно, обязательно склоняет своё учение к внешнему и, как внешнее, не приносит плодов. Они окружают поток, который есть Йесод – место таинства. Ведь свет (אור) и тайна (רז) – одно. Это тот самый сокрытый свет, хранимый для праведников. Это тайна Господа – для боящихся Его, и Его завет – Йесод, тайна Имени Ях.

В целом, поток этот окружён тонкой клипой, о которой сказано: «и сияние было вокруг него». Это крайняя плоть, которая не отсечена, но лишь раскрыта (в процессе приа), как уже объяснялось. Она служит поддержкой, оградой и покрытием для плодоносящего дерева.

Поэтому сказано: «Ивы при ручьях» – они окружают поток, и именно там получают питание. Также и заблуждающиеся образуют деревья там, и Святой, благословен Он, радуется им, ведь в итоге они приносят пользу и украшают поток. Потому они связаны в лулаве.

Кто даст нам возможность удостоиться даже части этих «и в», ведь всё создано для украшения лулава. Поэтому сказано: «её любовью увлечён постоянно», как уже разъяснено. Ива – непременно часть лулава.

И поскольку поток окружён такими помощниками, невозможно постичь «мозг ореха» (глубинное знание), если не пройти через скорлупу – клипу. Так и путь жизни – через упрек. Эти упреки – скорлупы ореха, и они необходимый путь к жизни. Из всего этого мы удостоимся плодоносящих деревьев, и не может быть, чтобы мы не достигли хотя бы одного из них.

Из этого изречения также проясняется, что даже если человек не находит никого, кто мог бы научить его как следует, он всё же не должен по этой причине удерживаться от занятий Торой. Ведь в конце концов он получит награду за своё изучение – в его руки. И благодаря этому он удостоится истины. Это не соответствует мнению прочих сил (групп), которые мы упомянули в главе 3, как мы там объяснили.

Глава 6. Правильные намерения для обучения.

После того как мы обсудили тех, кто отдаляется от этой мудрости, и опровергли их воззрения – по милости Божьей, Который помог нам, – теперь мы перейдём к объяснению тех, кто приближается к ней: каковы должны быть их намерения, чтобы быть принятыми своим Творцом.

И сказано о тех, кто приближается: мы различили три вида духовных состояний. Из них – одни ошибаются, другие – грешат, а третьи – желанны и угодны [перед Всевышним].

И вот – заблуждающаяся группа. Она состоит из некоторых людей нашего поколения, у которых нет базовой подготовки ни в Писаниях, ни в Мишне, ни в Гемаре – и всё же они занимаются этой Мудростью.

Несомненно, что они находятся в глубоком заблуждении, и это – по ряду причин:

Во-первых, они никогда в жизни не видели света пильпула – живого анализа и глубинного размышления, и этот свет никогда не сиял над ними.

Поэтому они испортили (исказили) духовный порядок и ухватились за путь буквального смысла в этой Мудрости, пока не приблизились к опасному заблуждению – вообразить телесность в высших сущностях.

Это случилось с ними потому, что они не обладали должной подготовкой и пошли за простым смыслом изречений, полагая, что речь идет не об аллегориях, и не углубились в суть и логику.

Это привело к тому, что многие из тех, кто действительно были достойны постичь эту Мудрость, удалились от нее и сбросили с себя ее «иго», испытывая презрение к пути, которому следуют такие приверженцы.

У этих людей на устах лозунг: «Эта Мудрость (Хохма) не требует пильпула (аналитического разбора) и вопросов.»

И вот – врата Бины (понимания) закрылись перед ними, и они ходят во тьме.

2. Как известно из книги «Тикуней Зоар» (введение, раздел 1), существует установленный порядок духовных ступеней в мудрости нашей святой Торы: сначала – овладение Писанием, затем – овладение Мишной, а затем – Каббалой.

А они – перешли сразу к Каббале, без лестницы и пути постепенного восхождения по ступеням. Пусть не заподозрит нас слушающий, что мы, не дай Бог, подразумеваем этим, будто сами достигли этих ступеней. Конечно же нет. Но мы придерживаемся того пути, который был нам указан.

Поэтому они должны приучить себя к некоторому пильпулу – в соответствии со способностями своего разума, а также немного – к изучению Гмары и Мишны.

Они должны знать необходимые законы, чтобы с ними не произошло то, что случается с астрологом, вглядывающимся в звёзды, но не замечающим ямы под своими ногами, и в итоге падающим в глубокую бездну.

Поэтому им необходимо иметь подготовку в законах и в управлении (поведении) честном и справедливом, и через это они удостоятся уверенно идти своим путём

И вот [группа] грешащих – это те, кто приближается к этой Мудрости, поскольку считают себя великими мудрецами, и не видят в себе никакого недостатка, кроме неосвоенности в этой науке.

Чтобы они выглядели совершенными во всех областях, они решили заниматься этой Мудростью немного. Их аргумент: «Разве может быть, чтобы какой-то простой человек говорил перед таким мудрецом, как я, а я не мог бы ответить ему? Ведь это тоже часть моей доли».