Моше (Моисей) Кордоверо – Мера Величия - Шиур Кома (страница 31)

Отрицание какого-либо воздействия на Бесконечного

Это и есть намерение – отрицать [какое-либо воздействие] от Него, что Он не получает удовольствия – в Своём аспекте (בבחינתו) [относящемся] к Кетер (כתר) – от того, что делается внизу, – ничего. Даже при том, что Он эманировал Ацилут (האציל האצילות?) – не [говорится, что] Он желает (לא ירצה?) из-за этого в Нём чего-либо, как не будет правильно так до распространения Ацилут, ибо вообще не было реальности. Так же и теперь, когда Он распространился в реальность – не обновилось в Нём ничего. И это смысл сказанного: «И тот мастер» – хотя уже действовал и сделал – «когда поднимается наверх» – и не применимо к Нему подъём и спуск, но [только] раскрытие и сокрытие. И скажет [Писание], что по отношению к Его реальности, [находящейся] выше Ацилут, – то есть даже если мы остановимся на Кетер, и даже на Хохме (חכמה) вместе с Кетер – ибо всё это называется «Бесконечный» (א״ס – Эйн Соф), как разъяснено в главе Пкудей (פקודי) (раздел 17), потому что они [всё ещё] сфирот, которые суть условие (מתנאי?) в Нём. И Он не хотел, чтобы там постигли какой-либо из обретённых [объектов] – нет от всего этого сделанного – ничего вообще. И разъясняет [слово] «ничего вообще» – даже в другом аспекте, который уже применим к самой Хохме – то есть в аспекте повреждения (פגם?) Престола (הכסא) – совершенного (שלם?) – что когда достигает изгнание или повреждение в Бине (בינה) – [это как сказано] «как игла [пронзает], и уходят обе» (כאונגא ותלכנה שתיהם) и как сказано: «Пошли, пошли – вот разводные письмена» (שלח השלח – הרי תרוכין) – в этом аспекте сказано: «Во всякой скорби их не [было Ему] скорбно» (בכל צרתם לא צר) – не «скорбно» (не с буквой алеф?) – но в том аспекте, что Престол, который повреждён, – достигает его скорбь (צרה). А в Бесконечном (בא״ס) – нет у Него от всего этого, сделанного в ремесле – то есть от сфирот – ничего. Ибо нет повреждения, достигающего сфирот, и нет хвалы – [в] действии (בפועל?) – их аспект в месте уединения (מקום התבודדות), как разъяснено.

Голос поднимается только в комнатах и чертогах

И даёт [объяснение] теперь – потому что голос, поднимающийся от пения, – только в комнатах и чертогах – [то есть] желает [сказать] – тайна прилепления нижних существ к сфирот – это в аспекте душ (נשמות). И люди не восхваляют и не повреждают иначе как в действии (בפועל?) [в соответствии] с совокупностью души (כללות הנשמה). И поэтому – различаются люди в своих деяниях. Ибо идолопоклонники (העכו״ם), даже со всеми прегрешениями в мире – не повреждают в святости вообще, ибо нет у них души от святости, но от клипот (קליפות) – в аспекте нижней клипы, в которой прилепляются – [ангелы-]князья (שרים).

Пример Авимелеха: ущерб на уровне князя

И поэтому – его сила (כחיו?) у Авимелеха (אבימלך) – «И удержал также Я тебя от греха предо Мною» (ואחשוך גם אנכי אותך מחטוא לי) – [Берешит 20:6]. И разъяснено в Зоар, что о его князе (על השר שלו) сказано. И из выражения «греха предо Мною» (מחטוא לי) – [использован] язык «иглы» (מחט), [означающий], что не пронзит (יסעיץ?) Меня твоими дурными нижними деяниями – ибо когда наполнится их мера – повреждение князя – они заставят его работать (יעבדוהו?) [против] его величия. И повреждение поднимается только до князя. И о нём сказано: «И пришёл Б-г к Авимелеху в ночном сне» (ויבא אלהים אל אבימלך בחלום הלילה) – [Берешит 20:3].

Пример Моше: принятие прозелитов и повреждение союза

Поэтому разъяснено в Тикуним (תקונים), что был наказан Моше Рабейну (מרע״ה), мир ему и благословение, за то, что обрезал необрезанных и принял их [в народ]. Ибо если бы не ввёл их в святость в тайне союза (ברית) – они не повредили бы между шестью (ו׳) и семью (ז׳), как сказано: «И увидел народ, что замедлил Моше» (וירא העם כי בושש משה) – [Шмот 32:1]. И разъяснено: «пришли шесть» (באו שש) – и отделили между шестью (ו׳) и пятью (ה׳), между шестью (ו׳) и семью (ז׳) – через знак союза (אות ברית).

Уровни ущерба в зависимости от души

И так же в Исраэле (ישראל) – соответственно их прилеплению (אחיזתם) – [таков и] ущерб: тот, у кого есть Нэфеш (נפש) – повреждает в Нэфеш; тот, у кого есть Нэфеш и Руах (רוח) – повреждает в Нэфеш и Руах; тот, у кого есть НаРа״Н (נר״ן – Нэфеш, Руах, Нешама) – повреждает в НаРа״Н, и повреждает до Престола Славы (כסא הכבוד); а тот, у кого есть НаРа״Н дэ-Ацилут (דאצילות) – повреждает в Ацилут. И потому сказано – относительно первого Адама (אדם הראשון) – поскольку просочилась (דאתגפיל?) его душа путём Ацилут – [он] согрешил (חב). И согласно этому – не поднимется ущерб иначе как до места захвата (תפיסת) души – в Хохме вместе с Биной. И так же – место восхождения молитвы – по мере прилепления души – так поднимается Тора, заповедь и молитва – в тайне «рук человека» (ידי אדם), как разъяснено выше. Ибо невозможно исправить иначе как только до комнат и чертогов (החדרים והעליות), как разъяснено. Поэтому – оттуда и выше – всегда свет светит, не убывает и не исчезает (לא יעדיך), но [всё зависит] от подготовки (הכנת) нижних. Но сам свет – нет в нём изменения.

И ещё: о вхождении через окна и о различии между субботой и буднями

И ещё (יעף?) – и это через их существование, которое у них – способ входа и их аспект (בחינתם) – Шхина (שכינה) и Хохма (חכמה). И потому сказано: «И войдут через гостиницы, открытые в окнах» (ויכנסו דרך המלונות הפתוחות בחלונות). И всё зависит от голосов (קולות), которые суть языки пламени огня – песнь и мелодия. Ибо в субботу (ביום השבת) – они поднимутся в аспекте Ацилут (אצילות), из-за добавочной души (תוספת נשמה), которая в нас. Поэтому – голоса поднимутся выше и выше. А в будние дни (בימות החול) – голоса не поднимутся иначе как через Ецира (יצירה – мир формирования). Поэтому – принятие голоса в будни – происходит через ангелов (מלאכים), а в субботу – через Ацилут, который облачается в Брия (בריאה – мир творения) и распространяется (משתרבב) и нисходит к нам.

«Пока один голос не поднимется через несколько труб и окон, открытых в комнатах и чертогах, и не издаст мощных звуков»

Трудный вопрос: как может человек влиять на высшие миры?

Здесь я намереваюсь разрешить огромный вопрос – спросят: как может прийти нам в голову, что муравей из своего низкого положения [может повлиять] на солнечную сферу, или что комар расправит крылья и затмит её свет – так же невозможно, чтобы мы сказали, что человек своим голосом, который в сравнении с низшими мирами подобен муравью перед солнечной сферой, обладает силой воспринимать эти [высшие] вещи? И если ты ответишь мне: «Солнце, в Гаваоне остановись, и луна, в долине Аялона» (שמש בגבעון דום, וירח בעמק אילון) – [Йехошуа 10:12], – это истина, но можно различить несколькими способами: первый – там речь идёт о материальных вещах, а здесь – о духовных. Второй – там «заслуга многих» (זכותא דרבים), тогда как здесь – даже заслуга одного человека, ибо иногда один человек совершит одну заповедь, и не следует говорить «не один», но именно «заповедь многих». Однако – относительно двух этих затруднений, а именно: первое – как возможно, чтобы один человек мог соединять высшие [сфирот]; второе – как один человек может включать в себя столь многое? На оба эти [вопроса] сказано: что это дело, во-первых, невозможно отрицать, и оно доказано в знании Рашби (רשב״י – рабби Шимон бар Йохай), да будет мир ему, в нескольких тысячах мест.

Объяснение стиха «и руки человека под крыльями их»

Однако один [мудрец] разъяснил в главе Пкудей (פקודי) [из книги Зоар] о чертогах (היכלות) и сказал: «И руки человека под крыльями их» (וידי אדם מתחת כנפיהם). И вот, у слова «рука» (יד) есть много значений, как будет разъяснено в своём месте. А здесь оно будет разъяснено тремя способами: первый – «руки человека» (ידי אדם) – [означает] чтобы получить [нечто]? как разъяснили мудрецы, и это буквально «рука». Второй – «место» (מקום), как сказано: «И вот ставит ему руку» (והנה מציב לו יד). Третий – «опора/прилепление» (אחיזה), то есть опора людей (אחיזת בני אדם).

Крылья животных и прилепление человека

И суть в том, что «крылья животных» (כנפי החיות) – это [небесные] воинства для животных [т.е. высших существ], которые распространяются, чтобы совершать свои действия. А под этими аспектами есть аспект, чтобы прилепиться к ним – людям, то есть места, чтобы прилепиться к ним – людям в их молитве и их раскаянии. И вот три значения, соединённые вместе. И теперь следует нам понять эту «руку» – каково её значение.

Имена святых и сложность произнесения АВА״Я

И вот разъяснил Рашби (רשב״י), что это «имена святых» (שמות הקדושים) – что есть имя, соотнесённое и положенное для каждого чертога (היכל) и чертога. Таковы его слова там. И сказал он, что там [находятся] имена чертогов для чертогов. А в книге Тикуним (ספר התיקונים) сказал, что имена АВА״Я (הויות), которые не стираются, [относятся] к сфирот (לספירות). И в Тикуним сказал: тот, кто молится и произносит АВА״Я изо рта своего – вот ты видишь, сколь трудно человеку произносить АВА״Я изо рта своего.

Три уровня в буквах: тело, душа, мысль

И теперь – из совокупности этих вещей, после усердия и углубления во всех [этих] местах, рассудок вынесет простое суждение: первое – что материальные буквы, которые закреплены в устах человека, имеют в себе три аспекта (בחינות), как сказали знающие: первый – «тело» (גוף) – это то, что начертано в книге, то есть «письмо» (כתב). Второй – «душа» (נפש) – это то, что произносится устами, что переносится из письма в произнесение, то есть «язык» (לשון). Третий – «мысль» (מחשבה) – это то, что переносится из уст в мысль. И знак – «пелес» (פל״ס – возможно, аббревиатура или символ). И эти три – очистят нас для молитвы (תפלה). А духовные буквы – вознесутся со ступени на ступень.