Митрополит Иларион – Патриарх Кирилл. Биография. Юбилейное издание к 75-летию со дня рождения (страница 41)

Диалог Русской Православной Церкви с инославными строился по нескольким направлениям.

Первое: изучение проблем богословского характера, где Русская Православная Церковь выступает как хранительница апостольского и святоотеческого Предания Православной Церкви, учения Вселенских и Поместных Соборов. При этом «исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей православной Полнотой»[290]. Это направление реализовывалось в совместных исследованиях, в работе конференций и семинаров, обмене студентами и научными кадрами.

Второе: совместная работа в сфере служения обществу, там, «где это не приходит в противоречие с вероучением и духовной практикой… в том объеме и формах, какие Церковь считает в данный момент наиболее подходящими»[291]. В 1990-х и 2000-х годах основное внимание в этом направлении было сосредоточено на совместном свидетельствовании о христианской основе европейской цивилизации, миротворчестве, защите прав христиан и их нравственных принципов.

Третье: безусловный отказ от прозелитизма со стороны традиционных конфессий и недопущение деструктивной миссионерской деятельности сект. Этими принципами определялась многовекторная богословская и церковно-дипломатическая деятельность ОВЦС и его председателя в диалогах с инославным миром как в форме двусторонних отношений, так и в работе межхристианских организаций.

Отношения с Древними Восточными (дохалкидонскими) Церквами

В число Древних Восточных, так называемых дохалкидонских Церквей входят те Церкви, которые отделились от Православия в V веке, после IV Вселенского Собора (Халкидонского), состоявшегося в 451 году. В литургическом и богословском плане эти Церкви близки к Православию. Основное различие — в учении об Иисусе Христе как Богочеловеке. Православие учит, что во Христе две природы — Божественная и человеческая. Дохалкидонские Церкви, не умаляя полноты той или иной природы, настаивают на том, что эти природы слились в одну, «богочеловеческую».

Это различие служит причиной разделения, существующего уже более пятнадцати веков. Попытки преодолеть разделение предпринимались со второй половины XX века. Неофициальные встречи между представителями Православных и дохалкидонских Церквей начались в 1961 году, а с 1985 года начался официальный богословский диалог, в котором Русская Православная Церковь принимала активное участие.

Богословской основой для построения отношений с Древними Восточными Церквами стало выработанное в 1990 году в Шамбези Смешанной комиссией по богословскому диалогу между Православной и Древними Восточными Церквами (с участием Русской Православной Церкви) «Второе общее заявление и предложение Церквам», в котором выражен «дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию»[292]. Архиерейский Собор 1997 года постановил, что этот документ «не должен рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках»[293].

Отметив, что «Русская Православная Церковь имеет особенные исторические и церковные причины и основания содействовать успеху диалога с Древними Восточными Церквами», так как «на протяжении всей своей истории была покровительницей и защитницей православного Востока»[294], Архиерейский Собор поручил ОВЦС разработать план научных конференций, публикаций богословско-исторического и информационного характера, которые могли бы содействовать «ознакомлению духовенства и верующих нашей Церкви с проблематикой и развитием богословского диалога с Восточными Православными Церквами (дохалкидонскими)»[295].

Исходя из этого решения Архиерейского Собора Священный Синод на заседании 30 марта 1999 года принял решение продолжить двусторонний диалог с дохалкидонскими Церквами[296].

29 марта 2000 года Патриарх Алексий II и Верховный Католикос-Патриарх всех армян Гарегин II договорились о начале двустороннего богословского диалога, а также диалога в сферах религиозного образования, социального служения и взаимоотношений Церкви и государства, обмене студентами и богословами, взаимном информировании друг друга о жизни и деятельности Церквей.

Официальный визит главы Армянской Апостольской Церкви в Россию. Июль 2000 г.

11 июля 2000 года состоялись переговоры между Русской Православной и Армянской Апостольской Церквами. Делегацию Русской Церкви на переговорах возглавлял митрополит Кирилл. Стороны приняли решение о том, что диалог между Армянской Апостольской и Русской Православной Церквами должен начаться с совместного обсуждения проблематики взаимоотношений Церкви и общества, пастырского ответа на проблемы и вызовы современности, в том числе в сфере биоэтики. В то же время было подчеркнуто, что «с повестки дня диалога не должна сниматься и собственно богословская проблематика». При этом стороны согласились, что «богословский диалог должен быть тщательно подготовлен и основываться на серьезной совместной исследовательской работе богословов и ученых двух Церквей. Богословская проблематика диалога не должна ограничиваться одной христологией. Желательно включение в нее таких тем, как мариология, иконопочитание, агиология, образцы и идеалы святости и духовной жизни. Существенным направлением в совместных богословских трудах может стать изучение темы Предания и, в частности, места и роли Вселенских Соборов в Церкви»[297].

На заседании Священного Синода в декабре 2000 года после доклада митрополита Кирилла о диалоге Русской Православной Церкви с Коптской, Сирийской Ортодоксальной и Армянской Апостольской (Киликийский Католикосат) Церквами в соответствии с решением Архиерейского Юбилейного Собора 2000 года были учреждены координационный комитет и богословская комиссия, которые в дальнейшем вели консультации с Древними Восточными Церквами.

20 марта 2001 года в ОВЦС состоялось первое заседание координационного комитета по диалогу Русской Православной Церкви с Коптской и Сирийской Церквами, а также Киликийским Католикосатом Армянской Апостольской Церкви. Участники заседания были приняты Святейшим Патриархом Алексием II и имели с ним продолжительную беседу. Как отметил Патриарх, начало двусторонних переговоров не означает, что Русская Церковь ставит под сомнение значение общеправославного богословского диалога, успешно продолжающегося последние десятилетия. Русская Церковь по-прежнему будет участвовать в диалоге Православных Церквей с Древними Восточными Церквами по всему спектру обсуждаемых вопросов, включая пастырские и литургические темы. Но необходимо, с другой стороны, придать новый импульс дальнейшему взаимному изучению богословских традиций Православной и Древних Восточных Церквей, прежде всего, в сфере христологической терминологии. При этом важно приложить максимум усилий не для защиты документов или формул согласия, а для обретения самого этого согласия в вопросах веры между нашими Церквами.

Встреча Патриарха Алексия II с Католикосом всех армян Вазгеном. Москва. 21 января 1993 г.

В тот же день участники заседания координационного комитета были приняты митрополитом Кириллом, который, в свою очередь, высоко оценил значение вновь начинаемого богословского диалога. При этом он особо отметил, что, будучи богословским по своей сути, диалог не должен быть сведен к одной лишь отвлеченной академической дискуссии. Этот диалог должен дать возможность встречи представителей двух духовных традиций, имеющих один общий корень. Кроме того, наряду с собственно богословскими аспектами диалога, необходимо тщательное взаимное изучение традиций, жизни и служения вступающих в диалог Церквей (в частности, в сфере образования, социального служения, миссии). Весьма актуальным является обмен мнениями и согласование действий в области взаимоотношений христианства с обществом, культурой, наукой, в сфере миссии и ответов на острые вопросы современности[298].

В последующие годы диалог между Русской Церковью и ближневосточными дохалкидонскими Церквами был продолжен.

Взаимоотношения с дохалкидонскими Церквами не исчерпывались богословскими диалогами. В 1990-х и 2000-х годах гостями Русской Православной Церкви были Предстоятели дохалкидонских Церквей, включая главу Коптской Церкви Папу Шенуду III, Патриарха Эфиопского Павла, Католикосов всех армян Вазгена I, Гарегина I и Гарегина II.

В 2001 году Патриарх Алексий II в сопровождении митрополита Кирилла посетил Армению, где принял участие в праздновании 1700-летия принятия Арменией христианства. Митрополит Кирилл охарактеризовал отношения между Русской и Армянской Церквами как «особенно добрые», отметив, что Армянская Церковь является «той силой, которая всемерно содействует развитию сотрудничества и взаимодействия между Россией и Арменией»[299].

В докладе Патриарха Алексия II на Архиерейском Соборе 2008 года сообщалось, что «богословская тематика обсуждается в основном в рамках общеправославного диалога с дохалкидонскими Церквами, в то время как на двусторонних собеседованиях рассматриваются церковно-исторические темы, а также вопросы, которые ставит перед христианством современность. Можно с удовлетворением признать, что по большинству этих вопросов точки зрения наших Церквей совпадают»[300].