Митрополит Иларион – Благодать и закон. Толкование на Послание апостола Павла к римлянам (страница 29)
Что такое праведность от веры? Она вовсе не представляет собой некий новый нравственный кодекс, принципиально отличный от предлагаемого законом Моисеевым. Описывая эту праведность, Павел вообще не обращается к сфере нравственности: он говорит лишь о вероучении. И предлагает очень простой символ веры, состоящий из двух пунктов: устами исповедовать, что Иисус есть Господь, а сердцем веровать, что Бог воскресил Его из мертвых[265]. Такое исповедание спасет всякого уверовавшего, будь то иудей или эллин.
Свою мысль Павел разъясняет при помощи парафраза слов из книги Второзакония:
Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: «кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»; и не за морем она, чтобы можно было говорить: «кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»; но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его (Втор. 30:11–14).
Однако если в цитируемом тексте речь идет о восхождении на небо и хождении за море, то у Павла – о восхождении на небо и сошествии в бездну. Возможно, на то, как он модифицировал текст Второзакония, повлиял стих из Псалтири: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» (Пс. 138:8). Для него в данном случае важны образы движения вверх и вниз – к небу и в бездну. Он показывает, что этим путем прошел Христос: после Своей смерти Он спустился в преисподнюю, а после воскресения вознесся на небеса. Именно этот подвиг Христа является основанием для надежды на спасение, а не упование иудеев на собственную праведность.
Слова «всякий верующий в Него не постыдится» заимствованы из слов пророка Исаии о краеугольном камне, который Господь утвердит на Сионе (Ис. 28:16). А фраза «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» является частью того стиха из Книги пророка Иоиля, где говорится о спасении на горе Сионе и в Иерусалиме (Иоил. 2:32). Однако Павел не упоминает здесь ни Сион, ни Иерусалим, потому что для него спасение связано не с местом, а с личностью: в центре его благовестия стоит личность Христа. И спасение через Христа равно доступно иудеям и эллинам.
Слова о том, что «всякий, кто призовет имя Господне, спасется», завершая предыдущую серию рассуждений, одновременно становятся начальным звеном новой логической цепочки, связующими звеньями которой становятся, опять же, цитаты из Ветхого Завета:
Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия. Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их. Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне. Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному (Рим. 10:14–21).
В этом отрывке пять цитат, как будто бы не связанных напрямую между собой: Ис. 52:7 («Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость…»); Ис. 53:1 («Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?»); Пс. 18:5 («По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их»); Втор. 32:21 («Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их»); Ис. 65:1–2 («Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня… Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям»).
В эту подборку цитат Павел вкрапляет свои мысли, полемизируя с воображаемым собеседником из среды иудеев и отвечая на его недоумения. Первым делом он ставит три вопроса, ответы на которые кажутся самоочевидными. Формулируя вопросы, он использует три глагола: верить (πιστεύω), слышать (άκούω) и быть посланным (άποστέλλομαι). Глагол «верить» указывает на основную тему Послания к Римлянам – веру в Иисуса Христа. Глагол «слышать» описывает наиболее распространенный во времена Павла способ получения информации: большинство людей получали ее не через письменное, а через устное слово. Наконец, глагол «быть посланным» указывает на миссию апостолов: термин «апостол», которым обозначает себя Павел, происходит именно от него.
По мысли Павла, невозможно поверить в Того, о Ком не слышали; невозможно услышать, если не будет проповедника; нельзя стать проповедником, если ты не послан на проповедь. Здесь описывается процесс передачи той вести, которую Павел обозначает словом εύαγγέλιον (благая весть, благовествование). Этот термин, наряду с термином «апостол», уже встречался нам в самом первом стихе Послания к Римлянам: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (Рим. 1:1). Миссия проповедовать благую весть возложена на апостолов Самим Господом. «Но не все послушались благовествования»: здесь употреблен глагол υπακούω, означающий не просто услышать и забыть (или услышать и отвергнуть), а услышать и принять.
В Синодальном русском переводе, основанном на textus receptus[266], Рим. 10:17 читается следующим образом: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия». Между тем во множестве древних рукописей окончание этой фразы иное: «…а слышание от слова Христова» (διά ρήματος Χριστού)[267]. Выражение ρήμα θεοΰ (слово Божие, глагол Божий) часто встречается в Новом Завете (Лк. 3:2; Ин. 3:34; Еф. 6:17; Евр. 6:5; 11:3), тогда как ρήμα Χριστού (слово Христово) нигде более не встречается[268]. Издатели критического текста Нового Завета предпочли это чтение, исходя из того, что переписчикам было свойственно заменять редкие выражения на более часто встречающиеся.
Изложив свою теорию передачи благой вести, Павел ставит два вопроса, касающиеся иудеев: «разве они не слышали?»; «разве Израиль не знал?» Ответы на оба вопроса он дает в форме цитат из Ветхого Завета, относя их к новозаветной реальности. Смысл этих цитат в том, что проповедь апостолов была предсказана ветхозаветными пророками, и, если бы иудеи верили пророкам, они должны были бы поверить и апостолам.
Красной нитью через весь рассматриваемый отрывок проходит мысль о виновности иудеев в том, что они не послушались благой вести. Как подчеркивает в своем комментарии Иоанн Златоуст, Бог сделал все необходимое для спасения иудеев, но они не захотели принять Его посланников:
Апостолы, обходя вселенную, возвещали не что иное, как неизреченные блага и совершившийся мир Бога с людьми. Потому вы, неверующие, не нам не верите, говорит [Павел], но Исаии, который за многие годы предвозвестил, что мы будем посланы, станем проповедовать, и станем говорить то самое, что и сказали. Итак, если спасение зависит от призвания, призвание от веры, вера от слышания, слышание от проповедания, проповедание от послания, а апостолы были посланы и проповедовали, даже вместе с ними ходил и пророк, указывал на них, возвещал и говорил: «вот те самые, о которых за долгое время я возвестил свыше и ноги которых я восхвалял за способ проповеди», то ясно, что неверие есть собственная вина иудеев, а со стороны Божией все сделано[269].
Кто же поверил проповеди апостолов? «Не искавшие» и «не вопрошавшие», то есть язычники. Они – те, кого Моисей назвал «не народом» и «народом несмысленным». А свой собственный народ он назвал «народом непослушным и упорным». Павел ссылается здесь на «песнь Моисея» из 32-й главы раздела книги Второзаконие. Эта песнь является завещанием Моисея всему народу израильскому и в качестве такового имеет особое значение, являясь как бы суммарным изложением всего Пятикнижия[270]. В ней Моисей напоминает израильскому народу о благодеяниях Божиих, обличает его от лица Бога за уклонение в идолопоклонство, предупреждает об отмщении (Втор. 32:1-35). Но завершается песнь пророчеством о примирении израильского народа с Богом (Втор. 32:36–43).
Песнь Моисея оказала существенное влияние на историософию Павла: вся история израильского народа рассматривается им через призму этого важнейшего ветхозаветного текста. Более того, этот текст завершается пророчеством о примирении Израиля с язычниками, что особенно подчеркивается в греческом переводе: «Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]! ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, [и ненавидящим Его воздаст,] и очистит [Господь] землю Свою и народ Свой!» (Втор. 32:43)[271]. Для Павла эти слова могли служить ярким подтверждением того, что он отстаивал в своих посланиях: права язычников на вхождение в избранный народ Божий через веру во Христа[272].
Примирение между Израилем и язычниками оказалось невозможным в лоне иудейской традиции, сохранявшей резко негативное отношение к ним и во времена Павла, и в последующие эпохи. Однако оно оказалось возможным в лоне нового Израиля, «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). К этому утверждению Павла приводит та неумолимая «мессианская логика»[273], которая заставляет его не только переосмыслить значение израильского народа в деле спасения человечества, но и прийти к тому религиозному универсализму, который был чужд иудейской традиции.