Ирина Татаровская – Мифы Тропической и Южной Африки (страница 38)

Другой вариант «появления» первопредка с неба представлен у народа орунгу (Габон) в мифе о том, почему тыква стала тотемом клана аянджи.

Однажды женщина орунгу ранним утром вышла из дому, чтобы прополоть от сорняков свое поле. Это было большое поле, где росли тыквы. Куда бы вы ни посмотрели: вправо, влево, вперед, назад, — везде увидели бы тыквы. Во время работы она вдруг услышала позади себя какой-то шум. Она повернулась и заметила в середине поля испуганного мужчину.

— Откуда ты взялся? Кто ты? Что ты здесь делаешь? — спросила она его, держа мачете в руках. Женщина приготовилась было защищать себя, если вдруг незнакомец захочет на нее напасть.

— Я пришел сверху, я упал с неба и прошу тебя отвести меня в твою деревню. Пожалуйста, не делай мне больно, — попросил он.

После этих слов женщина оставила свою работу и повела незнакомца в деревню, где она приютила его в своей хижине, сказав:

— Впредь тебя будут звать Аянджи, так как я нашла тебя на моем поле, когда полола.

Затем она наложила на него табу:

— Поскольку я нашла тебя на моем тыквенном поле, я запрещаю тебе и всем твоим потомкам есть тыкву, в противном случае она принесет вам несчастье.

Вот почему и сегодня все в племени аянджи, и молодые и старые, мужчины, женщины и дети, воздерживаются есть тыкву.

Чтобы увековечить память об «упавшем» предке с неба, у племени есть выражение: Onwo Nyandji, itowa! — Nyandji — «Ребенок неба, ребенок, упавший с неба»[246].

Мотив «возникновения» первопредка из-под земли связан с представлением о потустороннем мире, «стране предков». Эта страна представляет собой точную копию территории племени, и жизнь там почти не отличается от реальной жизни людей. Согласно традиционным верованиям африканских народов, смерть является не прекращением жизни, уничтожением и исчезновением в небытие, а лишь одним из этапов перерождения в другое состояние — в духа-предка. Именно поэтому неслучайно, что существуют тотемические мифы о «появлении» первопредка из-под земли, из «страны духов». Согласно мифологическим представлениям зулу, Ункулункулу — это великий первопредок, демиург, прародитель и культурный герой. Он появился из-под земли.

Ункулункулу вышел из-под земли. Он появился из тростника и выпустил из него все народы. Ункулункулу вышел вместе с солнцем и луной и поместил их в небе. Он сказал: «Пусть солнце появляется днем, а луна — вечером».

Когда Ункулункулу вышел из-под земли, он породил черных людей, белых людей, породил скот, коз, овец, породил собак, дичь, которая живет в кустарнике. Он породил все[247].

Мотив «возвращения» предка из-под земли в традиционных верованиях африканцев связан с концепцией реинкарнации. Бушмены верят, что человек, умирая, превращается в животное, поэтому увидеть, например, газель рядом с могилой считается хорошим знаком, так как это не просто газель, а предок в образе животного. Газель — сверхъестественный двойник. Таким образом, перед нами две формы существования.

Мотив появления первопредка по «горизонтали» встречается в мифах народа яо (Танзания, Мозамбик).

Однажды из пустыни пришел человек, и был он одинок и печален. Слон, который встретился ему на пути, взял его к себе на спину и носил его повсюду много лет, показывал ему леса и саванны и всех зверей, которые там обитали. Человек питался диким медом и лесными плодами, которые доставал ему слон. Слон открыл человеку тайны охоты и сделал его великим охотником. Затем слон отнес мужчину в страну слонов, и там они встретили женщину, сидящую на земле. Слон опустил мужчину перед женщиной и повалил несколько деревьев, чтобы первая пара людей построила себе хижину и жила в ней. Мужчина и женщина остались вместе. Вначале они жили только охотой. У них родилось много детей, и они заселили пустыню людьми. Так возникло племя яо[248].

С древними тотемическими представлениями африканцев связано происхождение масок и танцевальных головных уборов. Маски, в основе которых лежит изображение животного — покровителя племени, использовались в обрядах инициации, в ритуальных танцах. В качестве примера использования масок и танцевальных головных уборов можно привести традиционную маску-наголовник народа бамбара (Мали). В образе стилизованной антилопы эта маска изображает легендарного персонажа Чи Вара — тотемического покровителя племени.

Она надевается участниками ритуальных танцев, посвященных началу полевых работ или уборке урожая. Право находиться в этом головном уборе получают молодые люди, отличившиеся в работе. Маски бамбара используются также во время завершения траурных церемоний, в танцах и обрядах, сопровождающих изгнание духа умершего из селения[249]. Таким образом, маска изображает внешний облик животного предка-тотема и принадлежит не человеку, а первопредку. Именно поэтому главная задача маски не скрыть лицо человека, а показать его нечеловеческую, сверхъестественную, мифическую сущность.

^{Маска-наголовник общества Чи Вара Мали, бамбара.}

^{Museum of Ethnography, Sweden (по лицензии CC BY 4.0)}

Схожие задачи стоят и перед ритуальным танцем. Российский этнограф Павел Людвигович Белков утверждает, что «формально техника “тотемизации” состоит в том, что сначала из целостного представления о первопредке как субъекте извлекаются все присущие ему признаки, или предикаты, а затем в ходе обряда приписываются к нему как совершенно “пустому” образу. В этом плане тотемизация уподобляется процедуре загадывания, причем в качестве отгадки выступает не тотемный объект, а первопредок, скрывающийся под его личиной»[250]. Именно поэтому маска во время ритуала — это «тело первопредка», который реинкарнировал в этой маске, а танец — его движения. Сам человек, который надевает ритуальную маску и исполняет ритуальный танец, воспринимается членами клана как их предок. Реальное животное, превращаясь в тотем, приобретает символический характер, и уже этот символ воспроизводится в ритуале как тотемное животное.

Таким образом, тотем — это символ, образом которого в африканской мифологии, как правило, является животное, а смысл тотема заключается в попытке человека идентифицировать себя в этом мире через свой тотем.

^{Маска, изображающая слона «Мбап мтенг». Дерево. Республика Камерун, бамилеке.}

^{Cleveland Museum of Art}

Тотемизм у народов Тропической и Южной Африки в своей исходной форме основывается на вере в тождество того или иного человеческого общества с определенным видом животных, реже — растений. Сущность тотемизма сводится к осознанию отдельного человеческого коллектива как единого целого и в то же время к осознанию отличия одного человеческого коллектива от другого. Мифология как особая форма сознания и миросозерцания, возникшая на определенном этапе развития человеческого духа, уходит своими корнями к тотемизму, поэтому самыми первыми, самыми древними мифами считаются тотемические мифы. В архаических мифах африканских народов часто утверждается, что когда-то существовали полузвери-полулюди. Это были сверхъестественные существа, которые являлись как в образе человека, так и в образе животного. Многие мифы и эпические произведения рассказывают о браках таких существ с людьми. Эти предания говорят о том, что на ранних этапах развития общества и мифологических представлений не проводилась четкая граница между людьми и животными как разными биологическими видами, что рассматривается как онтологическое основание возникновения тотемической мифологии. Мифология африканских народов зоототемическая и зоокосмическая. Она имеет символический характер. Тотем-символ выполняет функции объединения и идентификации людей разных сообществ. Многие символы-тотемы определяют социальный статус человека в соответствующем обществе. Благодаря символам-тотемам происходит сакрализация власти правителя, а также обосновывается его легитимность. Предкам разных правящих династий многих народов Африки приписывалось происхождение от священного животного.

Глава 5. Представления о смерти

Смерть и жизнь после смерти — это тайна, которая интересовала людей с незапамятных времен. Согласно традиционным религиям африканцев, бог не является виновником смерти человека. Он породил жизнь, создал Вселенную, человека, животных и растения и охраняет свои творения. Бог всегда остается в стороне, когда речь идет о причине смерти. Несмотря на это, бытует вера, что, если бы бог не допустил, человек не умер бы. Следовательно, по мнению африканцев, смерть не может быть естественной, она всегда происходит по вине человека. Один из мифов народа амбунду (Ангола) иллюстрирует это убеждение:

Нгунза Килунду был вдали от дома. Ему приснился сон, что его младший брат Мака умер. Когда он вернулся домой, то узнал о смерти брата. Нгунза спросил у матери, кто убил его брата. Она сказала, что это был бог Калунга-нгомбе. Тогда он поклялся отомстить богу. Он попросил кузнеца сделать ему железную ловушку. Когда она была готова, Нгунза спрятал ее в буше и затаился. Вскоре он услышал крик. В ловушку попал Калунга-нгомбе. Он умолял отпустить его, но Нгунза сказал, что не сделает этого, так как Калунга-нгомбе убивает людей. Бог сказал ему: «Ты обвиняешь меня в убийстве своего брата, но я делаю это не по собственному желанию. Люди приводят ко мне своих собратьев или сами приходят по собственной вине». Калунга-нгомбе пригласил Нгунза посетить страну мертвых и убедиться в этом. Мужчина согласился. Там Нгунза спрашивал мертвых людей о причине их смерти. Один мужчина рассказал ему, что на земле был очень богат. Соседи завидовали ему, околдовали его, и он умер. Затем женщина сказала, что причиной ее смерти было тщеславие. Она любила наряды, кокетничала с мужчинами. Муж из ревности убил ее. Один за одним подходили к нему люди и рассказывали свои истории. Калунга-нгомбе сказал: «Видишь, я не убиваю людей. Они сами приходят ко мне. Несправедливо винить меня. Теперь ты можешь забрать своего брата». Нгунза нашел брата таким же, каким в последний раз видел его дома. В стране мертвых Мака вел такую же жизнь, как и на земле. Нгунза предложил брату вернуться с ним домой, но он отказался. Мака сказал: «Мне здесь гораздо лучше, чем когда я был жив». Нгунза один вернулся на землю[251].