Ирина Татаровская – Мифы Тропической и Южной Африки (страница 20)

Был только бог, и звали его Нзаме. Он создал все сущее: небо, землю, солнце, луну, звезды, животных, растения — все, что есть. Нзаме создал первого человека. Его звали Фам, что значит «сила». Первый человек вырос злым. Он возгордился своим положением хозяина, своей силой и своей красотой. Он превосходил в этом слона, леопарда и обезьяну. Фам был горд, что может убивать и властвовать над животными. Он стал надменным и не захотел больше поклоняться Нзаме. Нзаме обиделся и позвал бога грома — Нзалана. Тот пришел, гремя и бросая огонь с небес на землю. Все на земле сгорело. Животные, рыбы, птицы — все были мертвы. Нзаме посмотрел на землю и увидел, что она стала черной, ничего не было на ней, кругом пустыня. Бог снова захотел создать все, что было, но еще лучше. Нзаме посадил в землю дерево. Оно росло и росло, становясь все больше и больше, и, когда с него упало семечко, родилось новое дерево. Когда же с него упал лист, он разросся и стал ходить. Это были животные: слон, леопард, антилопа, черепаха и другие звери. Когда лист упал в воду, он поплыл. Это были рыбы, краб, устрица и другие подобные им существа. Земля снова стала такой, какой она была раньше и какова она сегодня. Нзаме решил, что нужен человек, который будет управлять всеми животными. Он создал человека, похожего на Фама, те же ноги, те же руки, но по-другому повернул ему голову, чтобы человек мог видеть смерть. Нзаме назвал второго человека Секуме и приказал ему сделать себе женщину из дерева. Секуме так и поступил. Женщину звали Мбонгве[124].

В приведенном выше мифе всемогущий бог сотворил мир в два этапа. Это редкий случай в африканской мифологии. Обычно весь процесс творения происходит единожды. В космогоническом мифе народа фанг бог Нзаме с помощью мирового древа создает мир вторично. Именно эта версия «мира» существует и поныне.

Мировое древо — это не только уменьшенная копия мироздания — микрокосм, но и стержень, опора, без которой мир рухнет. Священная вертикаль (axis mundi) в мифологии догонов отождествляется со столбом, который проходит через семь миров и соединяет их.

В центре земли, на севере от скал, поднимается огненный столб. Он поднимается до другой земли, которую поддерживает, проходя через нее насквозь, и находится над видимым небом. Несмотря на его название «вилы Аммы», он не заканчивается разветвлением, а расширяется по краям наверху и внизу и представляет собой достаточно большой простор. Верхняя часть земли сопоставима с той, где живут люди. Семь дисков громоздятся друг над другом снизу вверх. Земля людей — это первый из семи дисков, который расположен наверху.

На каждом диске есть солнце и луна. Солнце находится поверх границ земли, оно светит только одной стороной, как лампа. Оно неподвижно, тогда как земной диск вращается изо дня в день вокруг своей железной оси. Таким образом, все страны поочередно освещаются.

Мир принадлежит четырнадцати Аммам, семеро из которых находятся вверху и семеро других внизу. Бог каждой земли живет на небе. Амма нижней земли намного старше и намного могущественнее всех остальных[125].

^{Схема модели мира догонов[126].}

^{Griaule, Marcel. Masques Dogons. Paris: Université de Paris. Institut d’ethnologie, 1938}

Огненный столб соединяет миры и является «лестницей» между ними. Кроме этого, он поддерживает небеса, чтобы они не падали на землю. Вероятно, этот образ мирового древа — столба в сказках трансформируется в новый образ — паутины или цепи, которая свисает с неба и по которой на землю спускаются и поднимаются божества, духи, люди и животные.

Образ мирового древа — столба встречается в искусстве Бенина. Это ритуальные столбы из царского бенинского святилища. Известный африканист-этнограф и религиовед Берта Исааковна Шаревская дала подробное описание этого памятника жертвенного культа древнего Бенина. «Он представляет вертикальный столб, разветвляющийся вверху на три части, так что в целом он имеет вид громадного трезубца. Общая высота столба — 165 см. Нижний конец заострен явно для вставления в подставку. На расстоянии 30 см от нижнего конца шест опоясан небольшим плоским кругом, диаметром 6 см. Выше диска, на расстоянии 35 см один от другого, расположены два пучка свисающих колоколообразных подвесок, по семь штук в каждом. Между пучками рельефное изображение ползущего вверх по шесту хамелеона. Верхний пучок заканчивается плоским кружком, диаметром 5 см, на плоскости круга утверждена стоящая фигура человека в митрообразном головном уборе, держащего в каждой руке по дубине. На высоте одного метра от нижнего конца шест разветвляется. От основного столба в обе стороны отходят под углом два коленчатых стержня, образуя вместе трезубец, верхние концы которого увенчиваются большими тюльпановидными раструбами. На горизонтальных частях боковых ответвлений стоят фигурки четвероногих животных, похожих на леопардов. У каждого из этих животных шея обвита змеей, поднимающей голову. Между ними рельефное изображение человека. Оно помещено над первой человеческой фигурой на втором плане таким образом, что его ноги должны находиться за головой нижестоящей статуэтки. Эта верхняя фигурка так плохо смоделирована, что с трудом можно разобрать одно лицо с рубцами на лбу. Боковые стержни имеют высоту 36 см, средний — 40 см, нижняя и верхняя части стержней обработаны в виде спирали. На средней гладкой части всех трех стержней — изображения ползущих вверх хамелеонов и змеек. На среднем стержне, немного выше хамелеона, помещено изображение зацепившейся за него змеи, которая поднимается как бы в воздухе. В пасти змеи — человеческая голова. В передние лапы ползущего вверх хамелеона упирается фигура человека, держащего в руках круглый сосуд. На нем митрообразный головной убор, на лбу с трудом можно разобрать три вертикальных рубца. На каждом из боковых стержней выше поднимающегося хамелеона изображение человека в треугольном головном уборе, держащего в руках петуха. Раструбы, увенчивающие разветвления столба, состоят из изображений змей, по шести в каждом. В средней части каждого раструба изображение хамелеона в горизонтальном положении на подставке. Центральный раструб состоит из восьми поднимающихся стержней. Два задних представляют собой изображения петушиных перьев, четыре боковых — круглые гладкие, два передних изображают бенинский меч. У рукояток этих мечей помещено по человеческой фигурке. Оба человека имеют в одной руке по дубинке, а вторую протягивают к центральному стержню, оформленному в виде группы фигур, изображающих двух змей, хамелеона между ними, а на спине хамелеона — птицу, которая как бы держит в клюве маленькую фигурку сидящего на голове хамелеона павиана. Павиан изображен с пригнутыми к подбородку коленями и с просунутыми под колени руками, которыми он, вытянув их кверху, обхватил морду»[127].

Как видно из описания, модель мирового древа в виде ритуального столба имеет сложную конструкцию и композицию. Набор животных символов на этих столбах всегда однороден, отличается только в отдельных деталях и полнотой представленных персонажей.

Трехуровневое членение древа соответствует трем уровням Вселенной. Крона древа олицетворяет собой небеса или небесное царство, ствол представляет собой землю, а корни находятся в подземном царстве. Таким образом, обнаруживаются противопоставления этих миров друг другу: верхнего и нижнего, неба и земли, земли и подземного царства.

Каждому из трех ярусов мирового древа принадлежит свой класс существ.

В кроне живут божества, духи и птицы. Мифы многих народов мира утверждают, что бог использует дерево как свое жилище на земле, тем самым делая его священным. Иногда он говорит с людьми посредством дерева. Например, в Древней Греции оракул передавал волю бога, услышав ее в шелесте листвы дуба Зевса. У ашанти и бауле дерево ньяме-дуа, или дерево Ньямы, принадлежало богу Ньяме. Существовало поверье, что это единственный вид дерева, по которому Ньяма спускался на землю, это его лестница на землю и небеса. Согласно верованиям народа лунда (Ангола), дух умершего вождя, покидая человеческое тело, переселяется в священное дерево — мулембе. Известный ангольский писатель и журналист Каштру Сороменью так описывал этот процесс: «В одном из селений умер вождь. Народ собрался на круглой площадке в центре селения, чтобы проследить за священным обрядом, который совершали колдуны, сидя на корточках вокруг огромного дерева — мулембе. Колдуны что-то шептали и монотонно повторяли на языке, понятном только им одним, им и духам, к которым обращались старики. Закончив молитву, они сели, скрестив ноги, и устремили глаза на величественное дерево с широкой, развесистой кроной, погрузившись в горестные мысли. Возле них сверкали остро наточенные лезвия ножей, воткнутых в землю вокруг маски бога смерти Камвари. Почтенные люди и старейшины принесли на носилках мертвого вождя, завернутого в большие зеленые листья. Когда они приблизились к колдунам и опустили носилки с телом вождя в тени священного дерева, воцарилась тишина. А вдали от селения юноши строили хижину, куда принесут тело вождя, после того как колдуны исторгнут из него душу умершего. Затем колдуны стали вонзать лезвия ритуальных ножей в ствол дерева. Делая это, они произносили молитвы и заклинания, они взывали к богам и добрым духам когда-то умерших вождей. Потом они снова воткнули ножи в землю вокруг маски бога Камвари, нанеся дереву глубокие раны, в которые вошла душа умершего, колдуны закончили обряд переселения в священное дерево души вождя. И завтра, и всегда лунда, живущие на этих равнинах, будут обращаться к своим предкам через духа вождя, отныне поселившийся в священном дереве — мулембе»[128].